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Jnanakrishna (Mihail Koifman)

«El Hombre, el Destino, la Eternidad, o la Filosofia de la Gran Unidad»
Contenido:

Camino y fin
  • Ensayo filosofico
  • Hacia Ti
  • Relampagos sin trueno

    • Canciones – meditaciones
  • Fatum
  • El Camino
  • Hacia La Luz
  • En La Tiniebla
  • La Sombra De La Eternidad
  • La Relacion De Los Tiempos
  • La Purificacion
  • Cancion Sobre El Shambhala
  • El Karma
  • La Gran Unidad
  • El Camino Eterno
  • La Gran Transicion
  • El Sabio

    • Dedicacion
  • 1.
  • 2.
  • 3.
  • 4. Cancion De La Fuerza
  • 5. La Cancion Del Conocimiento
  • 6. La Cancion Del Amor
  • 7. Cancion De La Inmortalidad

    • Jnana-guita. Poema-upanishad
  • 1.
  • 2.
  • 3.
  • 4.
  • 5.
  • 6.
  • 7.
  • 8.

    • Vijnanapada ( Filosofia de la concentracion)
  • Definicion De La Filosofia

    • Libro 1
  • Capitulo 1
  • La Autorealizacion
  • Capitulo 2
  • Los Tres Valores
  • El Gran Purificador
  • Capitulo 3
  • El Fuego Triunico
  • El Tiempo Triunico
  • El Purusha Triunico
  • Capitulo 4
  • La Purificacion
  • El Brahman Triunico
  • La Creacion
  • El Sufrimiento
  • Lo Supremo
  • La Ignorancia
  • La Felicidad e Infelicidad
  • Tres Faros
  • El Ojo De La Sabiduria
  • El Karma
  • El Sacrifico De Si Mismo
  • Sobre Lo Supremo
  • La Vida Y La Muerte
  • La Muerte Y La Inmortalidad
  • El Universo
  • El Hombre
  • La Luz Y La Oscuridad
  • El Calor Y El Frio
  • Tres Fuegos
  • La Felicidad
  • El Alimento
  • La Sabiduria
  • Al Iniciado
  • El Conocimiento
  • La Gran Transicion
  • El Bien Y El Mal
  • Lo Absoluto Y Lo Relativo
  • El Supremo Conocimiento
  • El Tiempo
  • La Existencia
  • El Camino Cuadrivio
  • La Verdad
  • La Meditacion
  • La Cuestion Fundamental De La Filosofia
  • La Evolucion Y La Involucion
  • La Eternidad
  • Lo Verdadero En Lo Existente
  • La Flor De La Sabiduria
  • Definicion De La Filosofia

    • Libro 2
  • La Liberacion
  • La Suprema Realidad
  • La Concentracion
  • La Nada
  • El Conocimiento, La Razon Y La Intuicion
  • Formula Unica De La Existencia

    • Breve diccionario explicativo de nombres y terminos especiales

    		 

    «El Hombre, el Destino, la Eternidad, o la Filosofia de la Gran Unidad del Jnanakrishna»

    «El Hombre es la Verdad Suprema,
    Todo es unico en el Hombre,
    El Hombre es unico en todo.
    ?Reverenciad a Dios en el Hombre!
    ?Glorificad a Dios en el Hombre!
    ?Amad a Dios en el Hombre!»

    En todas las epocas, las mentes mas esclarecidas de la humanidad han tratado de responder a las cuestiones seculares: ?Cual es el objetivo y el sentido de la vida??Cual es la naturaleza del sufrimiento? ?Ñomo superar el temor de la muerte? ?En que se funda la relacion del tiempo? ?Posee el hombre libre albedrio o no es mas que una miserable astilla, arrastrada despiadadamente por el sino en el torrente interminable del proceso de transformacion? Todo esto ha encontrado su expresion en las leyendas mitologicas, parabolas, profesias de los sabios, doctrinas religiosas, ensenanzas de filosofos y en el arte. Los sabios de la antigua India y China, de Egipto y Mesopotamia, los profetas de Israel y filosofos de Grecia, los primeros cristianos, los cientificos y medicos arabes, los cosmopolitas del Renacimiento, los filosofos y poetas occidentales; todos ellos han dejado su huella imborrable en el horizonte espiritual de la humanidad.
    El libro que Vd. sostiene en sus manos es unico en su genero. Su autor, Jnanakrishna (Mihail Koifman), filosofo, guru y yoguista, es contemporaneo nuestro, vive en Rusia, en la ciudad de Saratov. Su obra humanistica “El Hombre, el Destino, la Eternidad o la Filosofia de la Gran Unidad” plantea cuestiones universales sobre el sentido y el objetivo de la existencia, el lugar y el papel del hombre en el universo. Las posiciones fundamentales de “La Filosofia de la Gran Unidad” del Jnanakrishna extrae sus principios de los textos filosoficos de los clasicos hindues y estan basados en la idea principal del Upanicad – idea de la Gran Unidad de la Existencia: “… Verdaderamente, esto es aquello. Esto de aqui es aquello que esta alli y aquello de alli es esto que esta aqui. Desde la muerte hasta la muerte va aquel que ve aqui (algo) semejante diferencia” (Katha-Upanishad, 11,1,9-10).
    En sus razonamientos filosoficos, Jnanakrishna llega a la conclusion de que “… no existe una filosofia ni oriental ni occidental, sino que hay en general una filosofia como ciencia sobre la Verdad, una ciencia sobre lo Eterno, una ciencia sobre el Hombre como Realidad Suprema de la existencia, sobre el Hombre como Esencia Suprema de la existencia, sobre el Hombre como Verdad Suprema de la existencia, sobre el Hombre como centro de la Gran Unidad de la existencia”. Todas las cuestiones eternas el filosofo las reduce a una, a una cuestion fundamental de la filosofia: “?Como, para que y por que lo absoluto se convierte en relativo; invariablemente lo infinito, lo eterno se vuelve transitorio, finito, mutable?”
    En busqueda de “la ultima generalizacion”, sintetizando las ideas de la filosofia de la India y la de occidente, el autor se plantea las cuestiones sobre lo que es la Verdad Suprema de la Existencia, la Ley Suprema de la Existencia, el Fin Supremo y el Sentido de la Vida. Las situaciones fundamentales de las Filosofias del Jnanakrishna han sido formuladas del modo siguiente:
    - “La Verdad Suprema de la Existencia, es la unidad de todo lo existente; y el Hombre, el centro de esta Gran Unidad de la Existencia; la Realidad Suprema de la Existencia, la Esencia Suprema de la Existencia.
    - la Ley Suprema de la Existencia, es la Ley Inexorablemente Justa del Karma, la ley del incesante castigo, la ley de la Gran Transicion, cuya accion se fundamenta en los deseos egoistas y en lo absoluto del libre albedrio del Hombre como centro de la Gran Unidad de la Existencia; el Hombre es libre de desear, pero esta obligado a cosechar: esto es la esencia de la Ley del Karma.
    - el Sentido Supremo de la Existencia, es el conocimiento de si mismo y la introspeccion, la concepcion por el Hombre de su naturaleza inmortal, absoluta y autentica , y de su inmensa grandeza.
    - el Fin Supremo de la Vida, el Sentido de la Vida es la Liberacion del sufrimiento, la Liberacion de las grillos del Karma, la Total Liberacion de las redes de la ignorancia, de la Gran Ilusion del Aislamiento; la liberacion de la dualidad, la total Liberacion de la rueda que gira eternamente de las encarnaciones que corren del uno en otro, de los inexistentes en existentes nacimientos y fallecimientos”.
    “La Filosofia de la Gran Unidad” del Jnanakrishna consta de varias partes e incluye en si aforismos (Fulguraciones), meditaciones poeticas (“Canciones – Upanicadas”, “Canciones – meditaciones”) y revelaciones filosoficas (poema – Upanicada “Jnana – gita” y la filosofia de la concentracion “Vihnanapada”).
    Extraida de las profundidades de la concentracion, del estado del samadha, y escrita en el silencio de una celda ascetica, “la Filosofia de la Gran Unidad” del Jnanakrishna eleva al lector a alturas aspirituales e inspira a quien va por el Camino a realizar la Verdad de la Gran Unidad en si mismo.

    ×åëîâåê, Ñóäüáà, Âå÷íîñòü, èëè Ôèëîñîôèÿ Âåëèêîãî Åäèíñòâà

    El libro del filosofo moderno, estudioso espiritual, maestro de yoga con 40 anos de experiencia, investigador de doctrinas orientales y textos sagrados del Jnanakrishna “El Hombre, el Destino, la Eternidad, o la Filosofia de la Gran Unidad” esta consagrado, como se puede apreciar por el titulo, al tema de la busqueda del sentido de la existencia, que el autor halla en la investigacion de las leyes de la Verdad y la Unidad Total, contenidas en los geniales libros del Oriente. Basandose en las ideas del Yoga y del Upanicad, el Jananacrishna examina las leyes del Karma, del Gran Transito y de la Liberacion, que ayudan al hombre a realizar su naturaleza divina. Segun el genero el libro es un tratado que esta conformado de algunas partes (colecciones de aforismos, de versos de meditacion espiritual, en suma, textos filosoficos de caracter ontologico y una parte de la psicologia del yoga y el conocimiento de la concentracion). En el libro estan sintetizadas las ideas del mundo oriental (principalmente de la India) y los pensamientos religiosos y filosoficos del occidente, que tocan los temas del perfeccionamiento espiritual. Sin embargo, el mayor valor de la obra radica en su caracter practico. El autor, en un buen nivel literario filosofico, interpreta y desarrolla las ideas del Upanicad, Patanjali, Shankara, y ademas lo realiza correcta y sutilmente, dandole a las ideas eternas una resonancia actual. Es oportuna insertar la experiencia biografica que narra sobre como el autor durante 15 anos estuvo luchando con su enfermedad y que la fue venciendo paulatinamente con ayuda del yoga practico. Se puede decir con certeza que este libro de profundo contenido, escrito amenamente y de gran provecho encontrara repercusion en todos los lectores interesados en cuestiones espirituales.

    «El Hombre, el Destino, la Eternidad, o la Filosofia de la Gran Unidad»


    Camino y fin


    De nuevo y de nuevo, por la Eternidad, de los siglos los instantes se vierten,
    De nuevo y de nuevo se agita el oceano de los deseos,
    De nuevo y de nuevo los mundos, en el resplandor de los soles, pasan,
    De nuevo el hombre a si mismo se crea, ?alumbrado de grandeza!

    Ensayo filosofico


    No se quitan los mantos de la ignorancia
    Ni con discuciones, ni charla grandilocuente,
    Sino solo con el razonamiento profundo,
    con el estudio, con el desinteres y con el amor.

    Para recoger la cosecha, es necesario arar el campo, sembrarlo, esperar los brotes, cuidar de la siembra, etc. Are el campo de su intelecto con el arado de la voluntad inquebrantable, con la perseverancia en la Verdad, siembrelo con las semillas del conocimiento, limpielo constantemente de las malezas del orgullo y la arrogancia, de la ira, la mentira, la hipocresia y la mojigateria, la intemperancia, la codicia, conserve en el calor los brotes del alma que se despierta, los brotes de toda la creciente fe en si mismo, en sus fuerzas inagotables y en las posibilidades con el calor vivificante del amor universal y con el desinteres, y Vd. empezara a cosechar los frutos de la sabiduria, del Saber Supremo, de la paulatina Liberacion del sufrimiento, de la Liberacion de la ignorancia de su naturaleza verdaderamente inmortal, de los grillos del Inxorable Karma.

    En mi juventud cai gravemente enfermo. Para mi que la causa que lo provoco fue haberme excedido al ingresar en el instituto: me sobrepase un poco preparandome para el examen de ingreso. Amen de la dificil infancia durante los anos de la guerra… Mi padre fallecio justo al empezar la guerra, y nuestra familia paso muchas penalidades durante y despues de la guerra!

    En una palabra, en el primer curso yo, como se dice, me casque y fui a parar al hospital con una enfermedad muy grave. Me vi obligado a suspender los estudios por un ano y empezo mi gran catarsis que duro mas de quince anos.

    Sobre la esencia y naturaleza del sufrimiento trataremos mas adelante, aqui solo quisiera citar las palabras de los versos de Marina Tsvetaeva “La harina y la pena”:

    Hombres, creedme: por la melancolia estamos vivos!
    Solo en la melancolia vencemos el aburrimiento.
    ?Con el tiempo se curaran todas las penas?
    ?No, no hay nada mejor que las penas!

    Que no habre probado todos aquellos anos luchando con mi enfermedad, pero otra vez todo de nuevo, lo que con tanto trabajo habia conseguido arreglar, se frustaba, y yo iba a parar al hospital, a solas con mi desesperacion, sin encontrar ninguna salida.

    Sin embargo, me he convencido por propia experiencia que si uno, en definitiva, no pierde el animo y persevera mucho tiempo para lograr alguna cosa, entonces acude sin falta en tu ayuda algo que pareceria una casualidad, algo tan insignificante que probablemente uno pasaria de largo por delante de el, en caso de no estar interiormente preparado para esta casualidad.

    En las conversaciones entre mi esposa y yo, llamamos en broma tal cualidad que me permito denominar casualidad “minucias cosmicas”. “Cosmicas”, porque tales “minucias” brusca e irrevocablemente cambian toda la vida ulterior de una persona.

    Por otra parte, adelantandome un poco, puedo decir con firmeza que todas mis busquedas vitales y filosoficas lo confirman: en el mundo nada ocurre casualmente, todo se encuentra interrelacionado e interpendiente. Simplemente lo que ocurre es que no siempre la razon es capaz de seguir todos estos sutiles vinculos.

    Sobre esto hablaremos mas adelante, entre tanto un dia, cuando la vida me volvio a golpear duramente, casualmente escuche una conversacion entre mis companeros de infortunio. La conversacion, como quedo claro, trataba sobre la gimnasia de los Yoguistas, sobre la influencia curativa que ejercen sus ejercicios respiratorios y fisicos.

    Sobre el Yoga yo ya habia oido anteriormente, pero entonces esto, en cierto modo, paso inadvertidamente para mi. Por lo visto, habia sido necesario sufrir bastante, familiarizandome con este paraiso. Me sucedio que escuchase esta conversacion a los 33 anos de edad. Seguramente, esta edad, en efecto, con frecuencia, puede resultar critica en la vida de una persona. Esta conversacion oida casualmente me intereso muchisimo. Por solicitud mia, en el hospital, me trajeron recortes de la revista “Selskaya molodiozh” del ano 1969, donde se habia publicado una entrevista con Anatoliy Nikolayevich Zubkov, que acababa de regresar de un largo viaje por la India. Yo, literalmente, absorbi con todo mi ser esta informacion, copie a mano la entrevista y el conjunto de ejercicios publicado junto con ella, inmediatamente despues de esto, me puse en el hospital a practicar el Yoga. El lugar, francamente hablando, no era el mas apropiado para practicar el Yoga, pero a mi, como quien dice, me venia a pedir de boca.

    Y luego, todo para mi, de una vez para siempre, estuvo en su sitio. El Yoga, de un golpe, se convirtio completamente para mi no solo ni tan solo en un conjunto de ejercicios fisicos y respiratorios, sino en mi credo vital, en mi forma de vida y mi vida en general.

    ?La India! Pais fabuloso de pensadores y filosofos, pueblo admirable de la Eternidad, pueblo de la Sabiduria, pueblo del Amor Desinteresado. ?Antigua Ariavarta! Patria de sabiduria secular, pais, cuyo genio filosofico ha brindado al mundo una pleyade incontable de los mas grandes pensadores, sabios consumados, grandes Yoguistas, genios del alma y la razon, Eternos Maestros de la Humanidad, ?elite de la Humanidad!

    Apenas al empezar a ejercitarme segun el sistema del Yoga, senti una afluencia de energia, una poderosa reserva de animo, una confianza en mi mismo, un deseo de vivir y ocuparme de mi trabajo por el que naci y que debo llevar a cabo con una entrega total.

    Existe la opinion, como si el Yoga apartara a una persona de la verdadera realidad, la condujera a algo imaginario, a un mundo quimerico de ensuenos e ilusiones. Esto radicalmente no es cierto. La existencia contemplativa es, en realidad, la suprema existencia en el mundo, puesto que descubre al hombre el acceso hacia el arcano, el profundo sentido de las cosas y fenomenos, pero esto no significa de ningun modo que la contemplacion lo desvia a uno de la realidad.

    Como senalara con justicia el primer patriarca de la escuela surena Chan, el pensador chino Hoi-Hen (637-713), la perla de la Verdad hay que buscarla en las plazas de los mercados, en medio de la vida cotidiana, entre la gente, y no en los bosques ni desiertos.

    Es verdad, hay que reconocer que el aislamiento puede resultar imprescindible y util para el hombre, pero solo por un determinado tiempo y en ciertas condiciones. Pero bajo ninguna circunstancia el aislamiento debe convertirse en un fin en si mismo. En este caso no solo puede resultar inutil, sino que tambien puede ocasionar en la persona un dano irreparable.

    Me viene a la memoria el verso de otra poesia de Marina Tsvetayeva: “… Precisamente por que piso la tierra con un solo pie...”. No se debe vivir en la tierra y al mismo tiempo fuera de ella, aunque no sea mas que en la mitad. En la tierra es necesario pisar firmemente, con ambos pies, y esto significa que hay que tener unos principios solidos, hay que saber bien lo que se quiere, y realizar sus principios en la vida. Y para esto hace falta adquirir constantemente conocimientos, trabajar inagotablemente en si mismo en direccion del perfeccionamiento de la moralidad. Es deseable tener un sabio mentor, que nos ayude a tiempo a evitar los escollos en el Camino.

    Nadie mira tan serena y realmente las cosas como el Yoguista que penetra con su mirada en tales profundidades de concentracion, lo que para una persona corriente en determinado momento es inaccesible. Asi pues, un Yoguista es la persona mas terrestre que hay. ?No podria ser de otra manera! Aquel que comprende mas profundamente que otros la autentica esencia de la realidad, de ningun modo puede perder contacto con esta realidad. Y si una persona se encuentra absorta profundamente concentrada, esto de ningun modo significa que esta en el limbo o del todo apartado de la vida real de nuestro mundo. Completamente al reves. De este estado una persona recibe tal revelacion, tales clarividencias, que en todo tiempo le sirven como hilo de Ariadna.

    Bodler hablo estupendamente de esto en la poesia “Los faros”.

    Estos lamentos de titanes, de su dolor, de sus fuerzas,
    Las blasfemias, las maldiciones, los entusiasmos, las suplicas,
    Divino opio del alma, que nos brinda alas,
    ?Llamada de los corazones en los laberintos del destino!

    “?… Faros para los navegantes sorprendidos por la tempestad!”. Asi, Baudelaire con perfecta justeza habla sobre los genios, y que es un genio sino el hombre con un nivel de capacidad considerablemente superior a la media para una profunda concentracion.

    Precisamente la concentracion es el objetivo y simultaneamente el camino del Yoga. La profunda concentracion, el samadha , la contemplacion directa de la Verdad, es aquel supremo, octavo peldano del Yoga.

    En cuanto a mi, pues, nada me ha ayudado tanto a encontrar mi lugar en la vida, estar firmemente en mis dos pies como el Yoga, como haberme iniciado en la luminosa filosofia vivificante de la India.

    En adelante me empezo a interesar no la economia (habia terminado el instituto de ciencias economicas), sino la filosofia con sus problemas mas profundos. Comence a percibir una aguda hambre de informacion, solo la gimnasia de los Yoguistas, sin base filosofica, dejo de convenirme, y, entonces, sin demasiadas esperanzas de lograr mi cometido, me dirigi a la biblioteca de ciencias.

    Inesperadamente para mi descubri que habia una gran cantidad de literatura que me interesaba. El circulo de cuestiones que me inquietaba iba extendiendose y, naturalmente, iba tambien aumentado el volumen de literatura.

    Al principio me abalance sobre los dos tomos de S. Radhakrishnan “Filosofia hindu”. A mi modo de ver, esto es lo mejor que se ha traducido al ruso en el campo de la filosofia hindu. Asi pues, me habria gustada dominar esta obra al vuelo, sin mas ni mas, pero fue vano mi empeno. Al sufrir un rotundo fiasco, comprendi que no podria evitar su lectura, antes era necesario recorrer un largo camino. Para entonces yo estaba completamente convencido de que mi vocacion era la filosofia, es decir, la ciencia sobre la Eternidad, la ciencia sobre la Verdad, la ciencia sobre el Hombre.

    La Verdad es unica y esta derramada por toda la tierra, por eso, estrictamente hablando, la division de la filosofia en oriental y occidental lleva cierto caracter convencional y tiene en cuenta, ante todo, la forma de exposicion, la mezcla de afirmaciones en direccion de unos u otros problemas, la quintaesencia de las cuestiones eternas que han preocupado las curiosas mentes de pensadores de todas las epocas y naciones, tales como: los origenes, el ente, la base de la existencia, las leyes fundamentales de la existencia, la existencia e inexistencia, la vida y la muerte, espacio y tiempo, el Camino y la Finalidad, todo lo que a fin de cuentas se reduce a la correlacion de lo eterno y transitorio, a la Gran Unidad de la Existencia.

    Y si a los pensadores hindues les es propio aspirar a la conclusion definitiva y al acabado sucesivo de problemas particulares, a la filosofia occidental le es caracteristico un planteamiento mas preciso de los problemas particulares y cierta imprecision y confusion cuando se llega a las ultimas conclusiones.

    Volviendo a mi fracaso con el libro de S. Ratjacrishnan, debo decir que para mi siempre ha sido muy desagradable empezar algo, y luego abandonar sin concluirlo porque en dado momento excede a mis fuerzas. En alguna parte encontre una expresion tipicamente oriental: ”perder su propio rostro”. A mi parecer, esto significa perderse el respeto a si mismo, socavar la confianza en si mismo, en sus fuerzas. El Hombre es un Dios, las posibilidades del Hombre son inagotables, y perderse el respeto a si mismo, socavar la confinanza en sus propias furzas significa desviarse de su verdadera esencia arcana y, por tanto, desviarse de la Verdad.

    Por eso, cuando escribi mas tarde el aforismo ”El que va”, que contiene en si los doce mandamientos del Yoga, el principal llego a ser: “Sin reflexionar, no empieces; una vez empezado, no abandones”.

    Cada persona de vez en cuando siente la necesidad de autoafirmarse mediante un acto extraordinario, mediante las pequenas y grandes “hazanas de Hercules”. No obstante, me parece que la mayor “hazana de Hercules” es el heroismo cotidiano, la habilidad de no desviarse de sus principios, el infatigable trabajo en si, el constante autoperfeccionamiento moral. No es nada sencillo, por ejemplo, efectuar con interes un trabajo aburrido. Como adiestramiento de la voluntad, como autoafirmacion, como ejercicio en el desinteres, en el desapego por los resultados siendo el trabajo mas aburrido, el mas interesante.

    Ha llegado el momento, y me gustaria probarme a mi mismo. Se considera como a uno de los filosofos occidentales mas dificiles a Emmanuel Kant. Resolvi ponerme en conocimento con la filosofia de Kant de primera fuente y no mediante una literatura critica, y pense: si esta tarea me resulta asequible, entonces me resultara asequible todo lo demas. Dicho y hecho. Durante medio ano concienzudamente me puse a estudiar a fondo todos los seis tomos de la obra de Kant, llene un monton de cuadernos, y cuando conclui la tarea, experimente un sentimiento ambiguo: por un lado, satisfaccion; por el otro, cierta desilucion.

    Ha sido observado con justedad que Kant es el Buda nacido al cabo de dos mil anos. Segun mi opinion, el budismo como sistema filosofico es un camino hacia ninguna parte, es un grandioso edificio construido sobre la arena, es una etica magnificamente elaborada, pero no hay una base adecuada sobre la que este grandioso edificio de etica se apoye.

    He estudiado a fondo los principales libros de todas las tres religiones mundiales. El mas dificil de todos ellos se me dio el Coran, y mas cercano a mi espiritualmente me resulto el Dhammapada, donde se expone la ensenanza de Buda en forma de sus sentencias. Es imposible no experimentar un entusiasmo piadoso, al refleccionar en estas sentencias, realizadas con profunda sabiduria y amor hacia el Hombre.

    Con brillantez, S. Radhakrishnan definio la personalidad de Buda: “Cualquier persona que posee el don de la imaginacion se quedara sorprendido al enterarse de que seis siglos antes de Cristo, vivio en la India un soberano que ni antes ni despues de el ha cedido a nadie en desinteres espiritual, en elevado idealismo, en nobleza de vida y amor a la humanidad”. Y mas adelante: “El Gran Buda encarna para siempre el espiritu del Oriente con su intensa serenidad de noble sonador, con su placida tranquilidad y profundo amor”. Y tambien: “La serenidad y dulzura de su rostro, la belleza y dignidad de su vida, la seriedad y entusiasmo de su amor, sabiduria y elocuencia de sus predicaciones conquistaron por igual los corazones de hombres y mujeres”. (S. Radhakrishnan filosofia Hindu. Moscu, Inostrannaya literatura, 1956. - p. 295; 297 – 298).

    Con todo, al estudiar el budismo, yo experimentaba constantemente cierta sensacion de desasosiego, de insatisfaccion. Era obvio que aqui faltaba algo. Posteriormente, cuando cale mas hondo en la filosofia hindu, se volvio evidente para mi que era lo que faltaba: nada mas que una etica para realizar el Camino es insuficiente. Aparte de todo esto, es necesario ademas el conocimiento, la comprension de la Verdad de la Gran Unidad, y es justamente esto lo que practicamente esta ausente en el budismo. Especialmente quiero senalar que la comprension de la Verdad no significa las discusiones metafisicas vacias sobre lo Inefable, lo Inconcebible, lo Incomprensible, sino conseguir el estado de una profunda concentracion, la intuicion yoguista, la contemplacion directa de la Verdad, del samadha.

    No es casual en el induismo que se considere que Dios, en la figura de Buda, ha creado una doctrina falsa con el objeto de destruir a los asuros, es decir, a los demonios. El budismo no se aclimato en el suelo hindu, aunque fue engendrado en la India. Es de uso corriente la expresion de que el hinduismo ahogo al budismo en abrazos fraternales. Como quiera que sea, sin embargo, en la actualidad el budismo desempena en la India un papel insignificante.

    Curiosamente, cuando a Buda le formulaban preguntas, a las cuales la razon, como tal, no podia dar una definitiva respuesta razonable, guardaba silencio. Siguiendo esto, como si continuara esa tradicion, Emmanuel Kant demostro convincentemente que cuando la razon trata de responder a preguntas que estan tras los limites de su accesibilidad, ella cae en contradicciones insolubles. En sus famosas cuatro antinomias Kant, con logica ferrea, dio respuestas diametralmente opuestas a las mismas preguntas. Segun su doctrina, todo lo que esta mas alla de los limites de la percepcion sensitiva y las esferas del pensamiento, es para el hombre absolutamente inaccesible. Es el noumeno, la cosa en si. En esto consiste el principal defecto de la filosofia critica de Kant. El reconoce solamente la contemplacion sensitiva. Pero es que hay ademas la superconciencia, la intuicion como proceso dirigido, como resultado de la poderosa voluntad del filosofo, hay encima la contemplacion directa de la Verdad bajo una profunda concentracion, el samadha.

    Uno de los sabios budistas vino a ver al zar, y el zar le pidio que le explicara el significado de Dios. A proposito, en la antigua India los sabios eran considerados igualmente que los Dioses, por eso un sabio podia venir a ver al zar para conversar con el sobre la Verdad, y el zar en agradecimiento le hacia generosos regalos. Ni que hablar de lo demas, ya solo esto confirma la grandeza del pueblo hindu, de su secular sabiduria cuyas raices se extienden en tiempos muy remotos.

    El jefe militar Timur senalo cierta vez que al pueblo, del que se marchan sus sabios, llegan los jefes. En otras palabras, aquel pueblo ora se convierte en botin de los agresores, ora se convierte el mismo en agresor. Y tanto lo uno como lo otro es igualmente funesto y arrastra consigo graves consecuencias.

    Si en un pais no hay base para la prosperidad de la sabidura y sabios, si no se rinde honores a aquello que merece todo genero de respeto y estimacion, si la gente deja incluso de pensar en la Verdad, a ese pueblo le sucede una profunda crisis espiritual, por decirlo suavemente. Y semejante marasmo espiritual va acompanado por una catastrofica caida moral, por un brusco aumento de la delincuencia, en una palabra, reina completamente la desarmonia, el desenfreno y el desorden. Aunque en algun lugar, escondidas en las profundidades, maduran infaliblemente las semillas de la bondad y el renacimiento espiritual, que se manifiesta ante todo en toda la creciente aspiracion de la gente hacia lo razonable, lo bondadoso, lo eterno; yo llamaria a tal aspiracion de la gente hacia lo Incomprensible, nostalgia por la Verdad.

    Es posible traer una multitud de ejemplos sobre esto. Dirijamonos a la remota atiguedad, tomemos el libro mas grande de la humanidad: la Biblia. En una de las tribus israelitas, si mal no recuerdo, en la tribu de Benjamin, comenzaron a transgredirse los mandamientos de los padres, a prosperar la borrachera y el libertinaje, se socavaron los principios morales de la sociedad. Como resultado fue violada la sacrosanta ley de la hospilidad. Los hijos de Benjamin ulrajaron al huesped. La actitud de los antiguos con respecto a los mandamientos de los padres era extremadamente seria. Se dejo oir el tradicional grito: “? A vuestras tiendas, Israel!”, y los antiguos judios, en un aranque de ira sagrada, practicamente exterminaron la tribu de Benjamin, aunque despues se afligieran por este motivo.

    Un caso analogo fue descrito en el Mahabharata, epica de la India cuando se cumplio la maldicion de Gandhara, que pesaba sobre el linaje de Krishna. En la tribu de los Yadav empezo a decaer bruscamente la moral, se transgredian las sacras tradiciones, no se estimaba debidamente ni la sabiduria ni a los sabios. Como resultado, los yadavos se burlaron de los tres grandes sabios visitantes, uno de ellos, iracundo, maldijo a los yadavos y la tribu, al cabo de poco tiempo, sucumbio en una diputa intestina.

    Volvamos, sin embargo, a nuestro sabio budista y el zar. Asi pues, el zar pidio al sabio que le narrara sobre Dios. El sabio quedo en silencio. El zar aguardo el tiempo conviente y al cabo repitio la pregunta, pero de nuevo no octuvo respuesta. Perdiendo la paciencia, volvio a formular por tecera vez la misma pregunta. Entonces el sabio dijo: “ Yo te respondo, pero tu no me entiendes”.

    La idea es obvia. Es imposible retratar con palabras lo Inconcebible, es imposible concebir lo increible, pensar en lo Inefable. Pero esto no significa que debemos dejar de pensar en la Verdad, aspirar a la Verdad, concebir la Verdad. Si, la razon no esta en condiciones de pensar aquello que por su esencia se encuentra tras los limites de la esfera del pensamiento, y, a pesar de todo, esto no excluye el papel universal de la razon en el acto de concebir la Verdad. Aqui nos topamos con la mas grande de las grandes paradojas del mundo. Llevar hacia la Verdad, hacia su contemplacion directa la razon puede hacerlo solo consumiendo completamente sus posibilidades y anulandose a si misma en el proceso del pensamiento.

    Luego les contare sobre esto mas detalladamente, por ahora quiero decir solamente que tal planteamiento sobre la Verdad, como en la filosofia critica de Kant y en el budismo, no puede ser satisfactorio ni suscitar la protesta de una persona pensante.

    En realidad no podemos realizar lo imposible y expresar lo Inefable, pero podemos y debemos hablar sobre sus manifestaciones superiores en el mundo, por eso mismo, al acercarnos eternamente hacia lo Inconcebible, aunque sin alcanzarlo nunca, al menos, en el proceso del pensamiento. La humanidad desde tiempos inmemoriales se ha ocupado de esto, tratando de expresar por boca de los pensadores lo Inexpresable.

    La palabra ”pensadores” yo la empleo aqui en el sentido mas amplio. Aqui se tiene en cuenta no solamente a aquellos que rigurosamente se dedican a la filosofia, sino a todos los cantantes geniales e inspirados de la Eternidad, los poetas, pintores, musicos, que se elevan por entre los extraordinarios sufrimientos de la creatividad hacia la cumbre resplandeciente de la Sabiduria. A partir de esta eterna “intercomunicacion de corazones en los laberintos del destino” nacen todos los valores espirituales, que son el patrimonio mas grandioso de la humanidad. El significado de lo expresado esta en lo no expresado…

    Y si usted me preguntase que es Dios, yo le responderia tal como los hindues determinan la esencia de Dios: Dios es el Sat-Chit-Ananda, Eterna Bienaventuranza Razonable; Fuerza, Razon, Amor.

    Si todo es Eterna Bienaventuranza Razonable, Fuerza-Razon-Amor; entonces la maldad, como tal, no existe. Hay solo aquello que mata la bondad.

    No hay debilidad, pero hay aquello que hasta cierto punto mata la fuerza, la cual empieza despues a crecer y se vuelve hacia si mismo convirtiendose en una potencia ilimitada, en una fuerza divina. No existe la absoluta ignorancia, ni el desconocimiento, ni la oscuridad, pero hay lo que mata el conocimiento, que mata la luz de la Verdad, que mata la razon, lo cual en determinado momento se acrecienta, convirtiendose tarde o temprano en sabiduria, en la intuicion yoguista, en la omnisciencia yoguista, en la revelacion.

    No existe la absoluta maldad, pero hay lo que mata el amor, el cual en determinada etapa se vuelve hacia arriba, hacia lo que esta basado en el conocimiento, en la concepcion de la Verdad de la Gran Unidad del amor universal hacia la felicidad, hacia la divina bienaventuranza.

    A proposito, quiero hacer de una vez la salvedad de que si afirmo que no existe la absoluta maldad , pero despues, no obstante, hablo sobre la maldad, no por ello hay que sacar la conclusion apresurada de que me contradigo. Todo consiste en el grado de matar la bondad. Simplemente es que a cierto grado de matar la bondad, yo incluso diria autoliquidacion de la bondad, nosotros llamamos convencionalmente maldad. Pues bien, vamos a definirnos con respecto a la maldad. La maldad es aquello que mata la bondad.

    Aqui, me parece, ha llegado el momento oportuno para hablar sobre el sufrimiento, sobre lo profundo de su esencia. La Fuerza se obtiene con el conocimiento e inevitablemente debe ir acompanada por la pureza, requiere de una mayor perfeccion moral. En caso contrario la fuerza del espiritu, la fuerza de alcanzar la Verdad lleva tras de si la mas penosa carga del sufrimiento. La incompatibilidad espiritual y el nivel alcanzado de pureza moral yo lo denominaria como deficit de la pureza. Y se liquida este doloroso desequilibrio entre el nivel de la fuerza espiritual y el nivel de la perfeccion moral, el nivel de la preparacion etica solo mediante el sufrimiento purificador.

    La maldad es autodestructiva. Con la fuerza del inexorable Karma, la maldad retorna inevitablemente hacia si misma y con este retorno se quema a si misma con la llama purificadora del sufrimiento. Por eso se puede definir el sufrimiento como el Gran Purificador, la llama purificadora, el guardian alerta de la espiritualidad, como el eterno proceso de ardimiento de la maldad de la ignorancia, mejor dicho, el proceso de autocombustion que hace retornar a si misma la maldad. Dicho mas sencillamente, con el nombre de sufrimiento es llamado el proceso de combustion de la maldad, a traves del sufrimiento arde completamente en nosotros nuestra maldad anterior. No en vano se considera que el sufrimiento ennoblece. Y si el placer inevitablemente nos harta tarde o temprano, en cambio el sufrimiento nos purifica.

    ?Dense cuenta, almas reflexivas! El mas rapido corcel que le llevara a la perfeccion, es el sufrimiento.

    El sufrimiento es amargo como la hiel,no hay nada mas amargo que el sufrimiento; y no hay nada mas dulce que el sufrimiento transcurrido. El sufrimiento transcurrido es mas dulce que la miel.     (Meister Echart. Predicas y ensenanzas espirituales).

    No es casualidad que los dos primeros peldanos de los ocho del Radha-Yoga Patandyali hayan sido dedicados a la preparacion etica. Ademas, el primer peldano del Yoga-Yama, - que incorpora en si los cinco grandes votos morales – debe ser practicado por todas las personas sin excepcion, independientemente de si practican el Yoga, y, en general, si tienen alguna idea sobre el Yoga. Asi, sobre esto tambien ha sido mencionado en el Yoga-Sutra.

    “El no causar dano, la franqueza, el no apropiarse de lo ajeno, la abstencion y el rechazar regalos; todo esto se llama Yama”.
    “ Estos no han sido transgredidos ni con el tiempo, ni con el lugar, ni con la intencion ni la casta: esencia universal de las grandes promesas”     ( Patanyali. Yoga-Sutra, II, 30, 31)

    Mencionare de paso los siguientes cinco mandamientos morales, que conforman el segundo peldano del Yoga-Niyama. Esto es la purificacion externa e interna, la satisfaccion, el autodominio, el estudio y el culto a la Verdad.

    Con frecuencia hablamos sobre la fuerza del espiritu, sobre la espiritualidad. ? Y que es la espiritualidad? A partir de lo dicho anteriormente, se puede tratar de definir la espiritualidad como la composicion armoniosa de tres componentes: la fuerza, la sabiduria, el amor. Evidentemente, el hombre espiritual es aquel que atrae hacia si los corazones de las personas, es aquella persona hacia quien la gente tiende como hacia el sol. En este sentido se puede decir que cuanto mas fuerte es el hombre, tanto mas espiritual. La gente tiende invariablemente hacia la persona fuerte, incluso si esa fuerza no siempre esta dirigida a la bondad. Cuanto mas inteligente es el hombre, y no digo ya mas sabia, tanto mas espiritual. Una persona inteligente inevitablemente atrae hacia si a la gente. Y por fin, cuanto mas buena sea la persona, tanto mas espiritual. Aqui, como quien dice, sobran las comentarios. Una buena persona no solo atrae hacia si los corazones, sino que tambien, como lo afirma el Yoga-Sutra, “En presencia de quien se haya consolidado en no causar dano, cesa cualquier enemistad en los otros”. (Patandyali. Yoga-Sutra, II, 35).

    De tal modo, cuanto mas fuerte sea una persona, tanto mas espiritual; cuanto mas inteligente, tanto mas espiritual; cuanto mas bueno, tanto mas espiritual. He aqui la composicion armoniosa de estos tres componentes de la espiritualidad: la fuerza, que se trasforma en superfuerza, en supervoluntad; el razonamiento que se transforma en superrazonamiento, en revelacion, en sabiduria, en intuicion yoguistica, en omnisciencia yoguistica; el amor, que se transforma en amor universal: Asi pues, la armoniosa composicion de estos tres componentes nos dara un sabio, un pensador. Un yoguista.

    Es complicado hablar, y, con mayor razon, escribir sobre semejantes cosas. Con frecuencia hay que hacer equilibrio al borde de lo posible, yo diria, en el punto de enlace de la razon y la intuicion. Siempre existe el peligro de resbalarse desde – por expresion extraordinariamente certera de Ivan Efremov –“ el filo de la navaja” ora por el lado de las razonables construcciones, vanilocuencia sin fundamento, ora caer en el otro extremo, metiendote en tales laberintos esotericos, adonde nadie quiera seguirte.

    En el primer caso, la Verdad sencillamente se ahoga en un sinnumero de parrafos, definiciones, subdivisiones, terminos cada vez mas complicados, en pocas palabras, en una escolastica infinita que se vuelve cada vez mas absurda, que no puede llamarse de otra manera como las palabras por las palabras. En el segundo caso, la Verdad se disipa paulatinamente en metafisica, escapa de la atencion, se vuelve definitivamente inaccesible tanto para aquel que precisamente asi trata de expresarla, como para aquellos que le siguen.

    Las preguntas delicadas requieren tambien delicadas respuestas. Es importante observar esta medida de delicadeza, medida de sencillez. Pasar por este “filo de la navaja”, observar la adecuada medida de sencillez y delicadeza, hablar sencilla y comprensiblemente sobre cosas complicadas: cumplir con esta complicadisima tarea puede ayudar solamente el continuo y perseverante adiestramiento de la concentracion, esto es, la practica del Yoga. Segun las palabras de Vivekananda, el Yoga es precisamente el Camino de los ocho peldanos hacia la profunda concentracion cientificamente elaborado.

    Cuando sobre lo delicado se habla rudamente, resulta eso que lleva el nombre de “profanacion”. Todo parece como si estuviera correcto, pero en un nivel tan primitivo que no puede dejar de provocar la protesta y la irritacion.

    Pues si no se observa la medida de delicadeza en el sentido contrario, es decir, como si se excediera esta medida, hablar con demasiada delicadeza alli donde tal delicadeza no hace ninguna falta, da como resultado la afectacion, el amaneramiento. Esto se puede encontrar con frecuencia en la cultura del Lejano Oriente. Esto no es tan pernicioso, como en el primer caso, pero tambien obstaculiza la percepcion de la idea.

    A mi siempre me ha puesto en guardia, cuando un hombre no habla, sino que pronuncia sentencias, y ademas lo hace con tanto enigmatismo, con tal sabiduria sobrenatural, que comprender algo con claridad se hace imposible. Si una persona habla de una manera incomprensible, esto significa que para el mismo no esta todo claro. La sencillez es la sombra de la sabiduria… No es razonable que apenas habiendote familiarizado a la luz de la Verdad, apenas haber mordido del paraiso, caer de pronto en extasis, en un entusiasmo desmedido, lanzarte de un lado a otro a predicar, tratando de iniciar a todo el mundo a este paraiso, aunque tu mismo solo acabes de dar un paso en el Camino. Ademas la cuestion esta en que hasta cuan lejos puedes avanzar por este Camino. Es evidente que todos, en cierta medida, caen en tales excesos y, aqui, es importante detenerse a tiempo.

    En la India dicen: “Cuando el discipulo esta preparado, llega el Maestro”. Supongo que esta situacion se extiende tambien en igual medida al Maestro. Cuando el Maestro esta preparado, llegan los dignos discipulos. No hay que precipitarse a mejorar el mundo inmediatamente, ni imponer a nadie sus ideas. Es poco probable que a una persona le guste que le alumbren cuando se echa a dormir. Pues, poco mas o menos, esto se parece a cuando un hombre en determinado momento no esta preparado, y nosotros le imponemos conocimiento; comenzamos, casi a la fuerza, a iniciarlo hacia la Verdad. Naturalmente, esto provocara en el una violenta protesta.

    Es necesario todavia avanzar mas por el Camino de la autognosia y del autoperfeccionamiento, y vas a alumbrar inevitablemente a la gente, al igual que el sol no puede dejar de alumbrar. Siempre que haya algo que alumbrar.

    Para aquellos que van por el Camino del Yoga, sera oportuna la comparacion con un pequeno manantial que puede dar de beber a unos cuantos sedientos, pero no debe convertirse en un abrevadero. En este caso sencillamente cesa de ser un manantial. Tomar, como ejemplo, al padre Serguiy de Leon Tolstoy. Pues hay una multitud de tales casos tambien en la vida habitual, cuando una persona se gasta tontamente a si misma, irracionalmente derrocha sus fuerzas, sin llegar de ningun modo a realizar grandes empresas.

    Es extraordinariarmente dificil alcanzar la Verdad, cien veces mas dificil llevar este conocimiento a las personas, y completamente imposible: no llevarla. Como se comprenden las palabras de Federico Nietzsche, dichas por el en el poema simbolico “Asi hablo Zarathustra”: “Estoy harto de mi sabiduria como la aveja que ha acumulado demasiada miel; me hacen falta manos que se tiendan hacia mi”. Y tambien: “Asi pasaron para un solitario meses y anos, pero la sabiduria suya iba aumentando y gracias a su plenitud le ocasionaba dolor”.

    Teniendo en cuenta la Verdad de la Gran Unidad de la existencia, Swami Vivekananda decia que si una persona se encierra incluso en un zotano profundo y engendra algunas ideas profundas, entonces estas ideas se convierten inmediatamente en patrimonio de la humanidad. Como los riachuelos, al principio, que murmullan bajo la capa de nieve helada y, despues, con mayor insistencia se abren camino hasta que, por fin, se abren paso a la superficie, asi tambien estas ideas flotan en el aire, se aparecen aqui y alla en forma de opiniones aisladas, al principio se sienten de una manera vaga y luego mas claramente. Y la gente respira con alivio, cuando estas ideas, por fin, se plasman, como se dice, en carne y hueso, claramente se muestran en su forma original. No tiene importancia, en que forma esto sucede: en forma de discursos, de una seleccion de versos, de una obra musical o, al fin, de una composicion filosofica, o bien todo esto junto. Lo que importa es la esencia.

    Esta idea la expreso bien Hegel: “Nosotros debemos estar llenos de convencimiento en que la verdad, gracias a su naturaleza, se abre camino cuando llega su tiempo y que se manifiesta solo entonces cuando ha llegado este tiempo y, por eso, ella nunca se manifiesta demasiado temprano ni se encuentra con un publico inmaduro”. (Hegel, comp. – M.: Academia de Ciencias de la URSS, instituto de filosofia , 1959-T:IV.-pag. 39.) ?Es imposible decirlo mejor!...

    Ya que estamos hablando sobre el razonamiento y sobre sus papeles definitivos en el hecho de alcanzar la Verdad, tratare de saltar en mi relato mucho mas adelante y relatar suscintamente sobre aquello a lo cual llegue ya al final de mis busquedas – hoy se cumplen mas de diecisiete anos – vitales y filosoficas. Viniendo a parar estas busquedas en cuatro formulas filosoficas de la existencia en forma de cuatro leyes filosoficas y en tres grandes sacramentos de la existencia. No quisiera hacer demasiado pesado este relato con reflexiones puramente filosoficas, pero con todo me permito enumerar estas leyes:

    1.Formula ontologica de existencia: Ley de la jerarquia de las causas.
    2.Formula gnoseologica de la existencia: Ley del antagonismo interno de la razon.
    3.Formula de la Gran Unidad de la existencia: Ley de la reflexion eterna.
    4.Unica formula filosofica de la existencia: Ley de la gran autoabsorcion.

    En una de estas leyes – ley del antagonismo interno de la razon – me gustaria ahora detenerme mas detalladamente. ?Por que llamo esta ley formula gnoseologica de la existencia? Como es sabido, la gnoseologia es la teoria del conocimiento, y esta ley sirve como si fuera el final logico del proceso del conocimiento. Suena asi como si se hubiera dicho la ultima palabra en filosofia, por lo menos, en el campo de la teoria del conocimiento. Esto no es cierto. Jamas se puede afirmar que ha sido dicha la ultima palabra en filosofia. La ultima palabra en filosofia no ha sido ni sera dicha nunca jamas. La filosofia es el pensamiento eterno, la aspiracion eterna de expresar lo Inefable, a ciencia cierta condenados al fracaso los intentos de la razon a expresar lo absoluto mediante lo relativo, por eso cualquiera de los sistemas filosoficos mas perfectos se cambia por otro aun mas perfecto.

    A mi modo de ver, el sistema filosofico mas perfecto es el gran sonido sagrado OM (que se pronuncia AUM), que en la India se venera como el nombre de Dios. En esto hay un considerable sentido logico. Este gran sonido contiene en si todos los sonidos, que pueden ser pronunciados, es la posibilidad potencial de todos los sonidos, de todas las palabras, de todas las nociones. En otras palabras, este sonido es como si encerrase en si en forma plegada todo el lenguaje, todas las ideas y, por consiguiente, tambien toda la existencia en general. Lo mismo que la idea es un coagulo del pensamiento (y ademas, cuanto mas pesado es este coagulo, tanto mas profunda es la concentracion), exactamente este sonido sagrado es como un coagulo de todas las posibles ideas en general, hasta la idea originaria de la existencia, la idea de la separacion. En el lo finito cuadra mas de cerca con lo infinito.

    Se cree que la pronunciacion de este sonido provoca en el organismo sutiles vibraciones especiales que ejercen un efecto benefico en todo el organismo. Como quiera que sea, yo tambien me convenci de esto y frecuentemente me convenzo en propia experiencia. cuando necesito tranquilizarme, dominar la emocion de algun arrebato emocional, simplemente quitarme de encima la tencion, por ultimo, yo mentalmente acompano cada inhalacion y exhalacion como cantando el sonido AUM. Solo quiero subrayar especialmente, ya que he empezado a hablar de esto, que no se debe simultanear artificialmente la respiracion bajo este sonido. Es necesario respirar como se respira, y el sonido AUM pronunciarlo mentalmente al unisono con la respiracion al aspirar y espirar. La respiracion paulatinamente se regula, se vuelve mas uniforme, mas ritmico, yo incluso diria, un poco mas lenta, sin embargo, vuelvo a subrayar que no se la debe retardar artificialmente. Y bien, despues de haber regulado la respiracion se apaciguan tambien un poco los pensamientos, esto es comprensible. Hay tambien un ejercicio que consiste en pronunciar en voz alta, de un modo especial, el sonido AUM, pero como aqui no hablo del aspecto tecnico en el estudio del Yoga, por eso no entrare en detalles en esta cuestion. Existe una multitud de ejercicios yoguisticos, con deseo, siempre es posible ponerse en conocimiento con ellos, solo quiero prevenir, incluso recalcar que no hay que lanzarse sin reflexionar a la practica del Yoga. Con estos ejercicios, en especial con los respiratorios, hay que tener extremado cuidado como, por lo demas, con cualquier remedio drastico.

    Volvamos, sin embargo, a la filosofia. La fusion total de lo finito y lo infinito, mas exactamente, la absorcion de lo finito por lo infinito, de lo transitorio por lo eterno, el retorno de la naturaleza a su fuente ocurre mas alla de los limites de la razon, en la supraconciencia, sobre la razon, en intuicion yoguistica, en el samadhi, es decir, en el mas alto, el octavo peldano del Yoga.

    Al elevarse sobre la razon con ayuda de la razon, interrumpiendo su actividad, el Hombre llega a la Liberacion del sufrimiento a traves del sufrimiento, a la Liberacion de los deseos egoistas, a la Total Liberacion de las redes de la ignorancia de su verdadera naturaleza inmortal, de su esencia absoluta. En la concepcion de la Liberacion y el estudio sobre el Karma, es decir, sobre los indisolubles enlaces de todo lo que ocurre con el hombre en el presente, con su pasado (el pasado aqui se toma en el sentido mas amplio), asi pues, en las concepciones de la Liberacion y del Karma hay que detenerse especialmente, puesto que esto es el eje fundamental de toda la filosofia hindu, yo incluso diria, de toda la cosmovision de la India. Para nuestra mente occidental estas verdades son a tal punto desacostumbradas, nuevas, insolitas que son percibidas con muchisima dificultad.

    El gran pensador hindu, hombre publico, civilizador de fines del siglo XIX y principios del XX, Swami Vivekananda, a quien nos remitiremos mas de una vez, en uno de sus discursos dice muy certeramente sobre la razon que ella es semejante a la corriente electrica que, como es sabido, sigue el camino de menor resistencia. La razon prefiere tener asuntos con nociones habituales y siempre se esfuerza en ir por el camino trillado, por surcos ya trinchados. Y cuando ella se encuentra con algo nuevo, desacostumbrado, entonces se opone violentamente a esto nuevo, al menos, al principio. Se requiere una considerable fuerza de voluntad, para dirigir la inteligencia a lo Infinito, a lo Inmutable, a lo Eterno, para dirigirla por el Camino: de la Fuerza - del Conocimiento – del Amor – del Desinteres.

    Quiero senalar tambien que esta protesta de la razon en contra de todo lo nuevo, lo insolito puede tomar a veces las formas mas monstruosas e inadmisibles. La indole de esta protesta depende en mayor grado del nivel espiritual. Cuanto mas bajo es este nivel en la sociedad, tanto mas violentas formas, por no decir otra cosa, puede tomar esta protesta, mostrandose en forma de sarcasmo demoledor, perversa ironia, insolencias inopinadas y, a menudo, tambien en calidad de juramento descarado. ?La independencia de pensamiento no es asequible a cualquiera!..

    Segun mi opinion, es precisamente esto que tenian en cuenta los romanos en su expresion proverbial:” Jupiter, estas enfadado, entonces no tienes razon”. No recuerdo con certeza quien y en que circunstancias dijo esto, probablemente no he citado con cabal exactitud esta expresion, pero su sentido es el mismo: falta de espiritualidad, de tolerancia, de discrecion y de simple bondad, en resumidas cuentas.

    Como dice en Kipling la sabia boa Kaa, “no es facil mudar de piel”. Es dificil de pronto aceptar con la cabeza y comprender con el corazon algo que es para uno completamente nuevo, insolito, algo con que antes no se ha encontrado nunca y sobre lo que hasta la fecha ni siquiera ha pensado; y si lo ha llegado a pensar, no lo ha reflexionado hasta el fondo, esto, en verdad, ya es mas facil. En particular si esto nuevo todavia no ha sido canonizado por el tiempo y su valor no ha sido sometido a la opinion de autoridades universalmente reconocidas, y luego tambien por la opinion general.

    Esto es cierto con respecto a cualquier campo del saber humano. Tomemos, por ejemplo, la genial novena sinfonia de Ludvig Van Bethoven. Para su epoca esta creacion de increible fuerza espiritual fue un fenomeno tan insolito, y ademas con aquel final de coro hasta entonces inaudito, que sus contemporaneos llamaron a esta composicion musical “conjunto absurdo de imagenes ciclopeas”, segun la expresion de Roman Rolland en el libro, dedicado especialmente a esta gran obra de Bethoven. Solo con los padecimientos de Wagner y Goethe, la novena sinfonia la empezo a reconocer el amplio publico. Posteriormente Serguei Rakhmaninov expresaria la opinion general, al decir que nunca hubo una sinfonia mejor creada que esta ni la habra. Comparto esta opinion completamente.

    En general la musica de Bethoven es un fenomeno tan insolito que es posible comprender la declaracion de uno de sus geniales contemporaneos, que en ella esta presente lo superhumano, rayando con lo inhumano. Pues en efecto, sabiendo uno concentrarse profundamente en esta musica y especialmente esto se refiere a la novena sinfonia, es como si ella, incluso en contra de tu voluntad, te elevara a tales alturas, en las que cautiva el espiritu, y la angustia pristina te sugiere que tu, cuando menos en dicho momento, aun no estas listo para tal vuelo espiritual. Tal sensacion, como si te encontaras frente a frente con la nada. ?Y estar delante de la nada y no intimidarse es una tarea, digamoslo francamente, poco menos que imposible!..

    Como es sabido, Bethoven en su novena sinfonia puso en musica “renglon tras renglon” la oda de Schiller “Hacia el gozo”. La novena sinfonia de Ludvig Van Bethoven provoco en mi tal estado que, no digo nota tras nota, por supuesto, no soy musico, pero esta musica se puso en las palabras en forma de primer y segundo capitulos del Poema de Upanicadi Dhananaguita (despues de estos capitulos llegaron a ser ocho). Por eso yo tambien considero que el Dhananaguita es como si estuviera puesto en las palabras de la novena sinfonia de Bethoven. Es verdad, con la oda de Schiller este poema ya no tiene ninguna semejanza.

    Si, en dado momento, no estamos en condicion de aceptar algo, debido a unas u otras causas – no voy ahora a extenderme sobre las causas -, esto de ningun modo significa que lo no aceptado por nosotros es un absurdo, una necedad, una tonteria y hasta casi un delirio esquizofrenico.

    Es necesario decir que los extremos, en general, tienen la apariencia de semejarse mucho entre si. Por ejemplo, a un sabio en la India lo llaman “muni”, que significa “chiticolla”. Pero es que esta cualidad distingue tambien a un ignorante craso, o simplemente a una persona estupida, ni que hablar ya, digamos, de un zopenco con su invariable taciturnidad. No obstante, si tenemos en el primer caso un laconismo de sabiduria, en cambio, en el segundo tenemos ya el silencio estupido de la ignorancia; si en el primer caso las palabras sobran, en cambio, en el segundo faltan las palabras.

    La aparente semejanza es realmente una profunda diferencia interior como entre un producto natural y uno artificial. En calidad de ejemplo es posible tomar tambien el estado extatico, alcanzado por algunas personas que se sumen en una excitacion extrema, y el estado contemplativo del filosofo, del pensador, del Yoguista, alcanzado mediante una profunda concentracion; la apatia de la debilidad y la impasibilidad inquebrantable de la fuerza que confia en si, etc. Todo esto se correlaciona entre si, como la copia con el original, mas exactamente, como el reflejo y el original.

    En el sentido de tolerancia y libertad de pensamiento yo compararia el hinduismo con un oceano espiritual que pacientemente, desde tiempos inmemoriales, ha venido absorbiendo en si todos los grandes y pequenos rios, torrentes, riachuelos y hasta las gotas mas pequenas de la espiritualidad, todo aquello que posee sentido comun, que lleva en si aunque sea una minima carga de espiritualidad, de una manera u otra refleja unas u otras facetas, matices de la Verdad.

    En concordancia con el estudio del Karma, con las leyes del Karma, la muerte es solo el transito de un cuerpo a otro, de una encarnacion a otra encarnacion. Ademas se determina nuestra futura encarnacion por nuestras acciones actuales, las cuales a su vez dependen de nuestros hechos pasados. Esta continua cadena de nacimientos y muertes lleva el nombre de sansara, es decir, rueda de las reencarnaciones. El estudio del Karma, tambien, me ha permitido afirmar mas arriba, que en el mundo no hay nada casual, sin embargo podria pensarse que una casualidad es una necesidad inconsciente. Inconsciente, ya que conscientemente es imposible seguir en absoluto todos estos innumerables y sutiles enlaces carmisticos. La ley del Karma, en el que se basa el enlace de los tiempos es universal. La accion de esta ley se extiende no solo y no tanto en el hombre como individuo aislado, sino que abarca todo lo existente. Este lazo indisoluble de todo con todo, de una u otra forma lo tantearon de un modo intuitivo practicamente todos los grandes pensadores del occidente, incluidos los pensadores de la escuela rusa. Por ejemplo, fue precisamente la idea de la Gran Unidad de la existencia que Losskiy tuvo en cuenta cuando afirmo que “Todo es inmanente a todo”, y esto, por lo visto, hay que entenderlo de tal modo que todo en el mundo esta interrelacionado y es interdependiente y como si todo constituyera el contenido interior de todo. Al hablar sobre la Ley del Karma, sobre la continua cadena de las corrientes del uno en el otro de nacimientos y fallecimientos, sobre la rueda de reencarnaciones que gira constantemente en la Eternidad, es imposible pasar sin recordar unas lineas del famoso Bhagavadguita (Cantar Divino), uno de los mejores, si no el mejor, del texto filosofico de Mahabharata, de la epica hindu:

    Siempre hemos existido: yo y tu asimismo toda la gente
    Igual, por los siglos de los siglos y en lo futuro existiremos.
    Como en el cuerpo que en este valle nos fue dado
    Van cambiando la infancia y la madurez y la vejez,
    Van cambiando nuestros cuerpos y la confusion,
    Desconocida es por el sabio en otra encarnacion.
    Donde existe lo infinito no hay interrupcion,
    No conoce lo secular la destruccion.
    Los cuerpos son transitorios; estan extintas sus partes
    Solamente el Alma eterna esta viva en la inmensidad
    Mira: el vetusto vestido lo arrojamos
    Y despues, nos ponemos otro y lo llevamos.
    Asi el alma, que al desechar el cuerpo envejecido
    Se encarna en otro viejo que ha sido arrojado.
    (BVL. Mahabharata. Ramayano.- M.:Edit.lit.art. 1974, pag 174-175)

    El secular misterio de la muerte, en realidad no encierra en si ningun misterio, la realizacion de lo denominado muerte del Gran Transito de una vida a otra vida, de una encarnacion en otra encarnacion, la mudanza de un cuerpo a otro, lo dependiente por nuestros deseos, voluntades, acciones en la existencia actual, asi pues, este Gran Transito de la vida hacia la vida para los iniciados y de la muerte hacia la muerte para los que, al parecer, se encuentran bajo el dominio de la ignorancia, este antiguo misterio perpetuo de la esfinge se puede definir como PRIMER GRAN MISTERIO de la EXISTENCIA.

    No existe ningun Dios,ubicado allende las nubes, que rige nuestros destinos. Dios es el Hombre, el Hombre es Dios, Dios que juega consigo mismo, creador y senor del universo, omnipotente, omnipresente, creador de todos los bienes y soberano que gobierna el mundo con la inexorable imparcialidad del Karma.

    Y no hay nada mas absurdo que afirmar sobre la insignificancia del Hombre ante Dios, que exhortar a la humildad servil ante el destino inexorable, asi como que la obcecada rebelion contra la crueldad y la inclemencia de la fatalidad nos pareceria obcecada.

    Hablando con propiedad, ?que es aquello que solemos llamar “fatalidad”, “destino”? Es el pasado, pues, que vuelve hacia nosotros, es la consecuencia de nuestras acciones realizadas en el pasado. Como ya se ha dicho, la ley del Karma es universal. Esta universalidad de la ley del Karma se fundamenta en la Suprema Verdad de la existencia que se encuentra en la Gran Unidad de la existencia del Hombre. La Unidad crea la pluralidad, se vuelve plural, se transforma en pluralidad sin dejar, con todo, de ser al mismo tiempo Unidad : en esto consiste el SEGUNDO GRAN MISTERIO de la EXISTENCIA, que se expresa en la Gran Unidad de la existencia, en la unidad vertida en todo lo existente de la Verdad, en el oceano de la Verdad, en la unidad de todo lo existente en el Hombre. Por eso, podemos decir de la Eternidad que es la eternidad de lo finito, la infinitud de lo transitorio, la unidad de la pluralidad, la existencia de lo inexistente.

    La Muerte no es mas que un tigre disecado henchido de paja; y el temor de la muerte, el maximo temor de la existencia; es el deficit de conocimiento, es el juego en la ignorancia inagotable de si; es la vaga percepcion de la inaccesibilidad del supremo fin de la vida: la Liberacion; es el posible conocimiento de que pudo ser adquirido, pero que no lo fue; son las no descubiertas capacidades potenciales ilimitadas del Hombre; la concepcion no consumada de la Verdad, que se encuentra en la Gran Unidad de la existencia, en la ilimitada grandeza del Hombre como la Superior Existencia de la vida, del Hombre como Superior Realidad de la vida, del Hombre como la concentracion de la Gran Unidad de la Existencia.

    El presente crece del pasado, el futuru se enraiza en el presente. El Hombre es Dios, que se recrea en la Gran Ilusion del Aislamiento; Dios, que juega consigo en la ignorancia de su divina naturaleza, de su verdadera esencia, absoluta e inmortal. La Inmortalidad: tal es la respuesta para lo inexistente en el existente gran misterio de la muerte, tal es la solucion del gran misterio de la infinita sucesion del nacimiento a la muerte que fluyen del uno al otro, que desembocan de una encarnacion en otra, que se condicionan con su existencia.

    La muerte no hay que considerarla ni buena ni mala, pero si la condicion sine qua non de la existencia, tal vez, la regla principal del juego de lo Eterno en lo transitorio, con la condicion indispensable de la existencia, la Gran Transicion, en la cual se basa la accion de la ley del Karma, la ley Suprema de la existencia, que se apoya a suvez sobre la base de los fenomenos de enlace de la causa y el efecto, en base del flujo del proceso de formacion de la causa y el efecto que corre de la Eternidad, por la Eternidad y en la Eternidad.

    El Hombre mediante sus deseos, voluntad y acciones se ata a los indestructibles grillos del Inexorable Karma, se considera a si mismo sin libertad, imperfecto, mortal; sin perder con esto la absoluta libertad, su naturaleza inmortal, sus ilimitadas posibilidades, su divinidad, su invariable esencia absoluta.

    En esto, pues, consiste el TERCER GRAN MISTERIO de la EXISTENCIA, y precisamente la Gran Ilusion, la Maya y la ignorancia, y esto es lo que se realiza, es decir, la ignorancia por el Hombre de su verdadera esencia absoluta, a traves de la identificacion del “Yo” con sus armas: el cuerpo, los sentimientos, la mente; mediante una infinita pluralidad de deseos egoistas, que engendran el uno al otro insaciablemente, como insaciable es la sed en el sueno.

    El Hombre, sin perder nunca su absoluta libertad, sin cesar nunca de ser un Dios todopoderoso, omnipotente, omnisciente y creador de todos los bienes, sin perder nunca su inmensa grandeza, su naturaleza inmortal, su esencia absoluta, no obstante se considera sin libertad, sin fuerza, incompetente.

    Pareceria que el juego caotico de causas y efectos se dirigiera inflexiblemente en su linea de continuidad, inflexible en su logica despiadada por la Ley Eterna del Karma, que se presenta, por eso, como la Suprema Ley de la Existencia, como Ley de Suprema Justicia, que tiene en su base deseos egoistas, el egoismo, el ais-lamiento, el sentimiento personal del “Yo”, nuestra aparente individualidad en combinacion con nuestra libertad absoluta, con nuestra verdadera esencia absoluta.

    El Karma, la Ley del Karma es la necesidad condicionada por la libertad. La Necesidad para el Hombre de recoger los frutos de sus deseos egoistas, condicionada por la libre voluntad absoluta del Hombre como centro de la Gran Unidad de Existencia, del Hombre como portador de la Verdad de la Gran Unidad de Existencia. El Hombre es libre de desear, pero esta obligado a recoger los frutos: asi es la esencia de la Ley del Karma. Al Hombre como portador de la idea absoluta de la Gran Unidad le es inherente tambien la libre voluntad absoluta. El absoluto libre albedrio del Hombre, su situacion exclusiva en comparacion con todo lo existente, su inmensa grandeza, omnipotencia y omnisciencia consiste en la inapreciable capacidad de conocerse a si mismo (autognosia), a la contemplacion directa de la Verdad en si mismo, hasta se puede decir, en la capacidad de contemplarse a si mismo como la Gran Verdad de la Existencia.

    Esta incomparable capacidad a la autocontemplacion, a la Suprema Intuicion, a la profunda concentracion, al samadha hace del hombre el centro de la Gran Unidad de la Existencia, Todopoderoso, Omnisciente, Creador de todos los bienes Dios-Hombre, que juega consigo en la ignorancia de su verdadera naturaleza absoluta, de su verdadera esencia inmortal, de su verdadera grandeza.

    Asi, el Hombre mediante su voluntad, que tiene caracter absoluto, con sus deseos se ata a si mismo con los indestructibles grillos del Karma, con grillos que son consecuencia de sus deseos, con grillos que son condicionados por la libertad de la necesidad. El Hombre por su propia voluntad se enreda en las trampas del egoismo, del aislamiento, de la falsedad, con lo que el mismo se ve forzado a recoger los frutos de sus deseos, frutos de la ignorancia de su verdadera esencia, frutos de su soberania, de su egoismo, de su aparente aislamiento del todo unico en el infinito devenir de las alternancias, uno tras otro, de nacimientos y muertes.

    El Supremo Fin de la Vida, el Supremo Sentido de la Vida se presenta por eso delante de nosotros como una Liberacion de lo aparente en su realidad y real en su apariencia de Gran Ilusion de Aislamiento, como la superacion de esta ilusion, la superacion de la ignorancia, se presenta como la realizacion del Hombre en si de la Suprema Verdad de la Existencia sobre la unidad de todo lo existente, se presenta como la comprension por el hombre de si mismo en calidad de portador de esta Suprema Idea de Gran Unidad, se presenta como la concepcion por el Hombre de su libertad absoluta y la desligazon de su verdadera naturaleza inmortal, de su inmensa grandeza, omnisciencia y omnipotencia, se presenta como la concepcion por el hombre en si como Suprema Realidad, se presenta como la Liberacion del sufrimiento, Liberacion de los deseos egoistas, la renuncia de la aparente individualidad, la Liberacion de los grillos del Karma, la Liberacion de los hierros del egoismo, la Liberacion de los encantos del Maya, la Liberacion de la dualidad, la Liberacion de la aparente debilidad y flaqueza, la Liberacion de la sed insaciable de gloria, poder, riqueza; de sed insatisfecha de existencia, la Liberacion del encarinamiento, de la pluralidad de lo transitorio, del infinito de lo finito, la Total Liberacion de las redes de la ignorancia.

    Por eso, he resuelto no detenerme mas en la ley del antagonismo interno de la razon, puesto que aqui se trata de la concentracion, sobre su, por decirlo asi, contenido interno, sobre su esencia filosofica y sobre aquel papel que cumple la razon en alcanzar la concentracion. Y el Yoga es precisamente la concentracion. En los dos primeros aforismos del Yoga-Sutra se da la definicion de la concentracion y se senala que simultaneamente es la definicion del Yoga:

    1.He aqui la explicacion de la concentracion.
    2.El Yoga es el impedimento de la materia del pensamiento (Chitta) de plasmarse en diferentes imagenes (Britti). (Patandayali. Yoga-Sutra, I, 1, 2)

    Hablando sencillamente, esto significa refrenar la mente, subordinada a voluntad de uno. Particularmente quiero senalar que el refrenamiento de la mente, la moderacion de su actividad, su impedimento de plasmarse en diferentes imagenes de ningun modo significa la creacion en la mente de un vacio tamasico sin sentido, sino la transicion del raciocinio a otra calidad, a otro grado superior: hacia la intuicion yoguistica, la contemplacion directa de la verdad, hacia el samadya.

    Es necesario senalar que el Yoga-Sutra - y esto es evidente ya desde la definicion sobre la concentracion citada- tiene ante todo el objetivo de ofrecer un elaborado camino cientifico de ocho grados para alcanzar el estado de una profunda concentracion, es decir, el samadya. Aunque, a decir verdad, hay que mencionar que el Yoga-Sutra es tambien, uno de los seis (aceptados por la autoridad de losVedas) sistemas filosoficos ortodoxales de la India.

    En mi obra me he esmerado en acentuar el lado filosofico del Yoga-Sutra, dar una interpretacion filosofica a la concentracion, mostrar como y por que la razon se convierte (y precisamente esto es lo que ocure a fin de cuentas con la razon en su infatigable busqueda de la Verdad) en la Suprema Intuicion, en la contemplacion directa de la Verdad. En este sentido, la parte principal de la Filosofia de la Gran Unidad del Bidjnanapada sirve como una continuacion del Yoga-Sutra, un reforzamiento, como lo acabo de decir, de su lado filosofico. Propiamente dicho, semejante tarea global nunca ha estado ante mi. Simplemente escribia como se escribe y cuando se escribe, estoy hablando sobre el resultado final, sobre lo que a mi parecer ha resultado.

    Empezare con la definicion de la razon. ?Que es en general la razon; el pensamiento? La razon, el pensamiento son la descomposicion de la Unidad en la dualidad del sujeto y la pluralidad de los objetos que se le oponen y el posterior retorno de la pluralidad hacia la Unidad, la disolucion de la pluralidad en Unidad mediamente la concentracion cada vez mas en aumento.

    La razon, debido al caracter de su actividad, inevitablemente presupone una dualidad del sujeto y el objeto. Siempre hay un objeto del pensamiento, es decir, aquello a lo cual se dirige el pensamiento, y siempre hay un sujeto del pensamiento, es decir, aquel que piensa. En otras palabras, el pensamiento lleva en si nuestro aislamiento de algo que se encuentra, al parecer, fuera de nosotros; que a nuestro “Yo”, al parecer, se le contrapone.

    ?Cual es el objetivo final de la razon, el objetivo final del pensamiento?

    El objetivo final de la razon es la contemplacion directa de la Verdad en el objeto de la meditacion, la disolucion en este objeto, la fusion con el, la profunda concentracion, el samadya. La razon, a fin de cuentas, infaliblemente esta dirigida a alcanzar la Verdad, cuya esencia no es otra cosa que la unidad de todo lo existente, y el Hombre, el centro de esta Gran Unidad de Existencia.

    De tal modo, en la misma naturaleza de la razon esta basada, al parecer, la irresoluble contradiccion, esta encerrada algo que merece la anulacion del antagonismo interno. El pensamiento se realiza a traves de una contraposicion del sujeto al objeto de la reflexion y ello, pues,tiene su objetivo final: la anulacion de esta dualidad, la anulacion del aislamiento, del egoismo, de la soberania, que significa al fin y al cabo la liquidacion de la ignorancia por el Hombre de su verdadera naturaleza absoluta, de su autentica grandeza. Este antagonismo interno de la razon consiste, por consiguiente, en sus innumerables intentos de alcanzar lo absoluto a traves de lo relativo, lo imperecedero a traves de lo perecedero, en los intentos de atrapar lo infinito en la red de lo finito. La razon sin exito trata de llegar a la Verdad de la Unidad, introduciendo la unidad en la pluralidad de lo transitorio a traves de lo transitorio.

    La resolucion de tal desacuerdo interno de la razon consigo misma, desacuerdo, encerrado en la misma actividad de la razon, en la contradiccion entre el fin y el medio hacia su consecucion, entre el pensamiento y el objetivo final del pensamiento. Asi pues, la resolucion de tal contradiccion interna puede tener otra apariencia que la de la anulacion de si misma por la razon en profunda concentracion, en contemplacion directa de la Verdad.

    Ahora es posible decir que el objetivo final de la razon es la anulacion en el proceso mental de la razon de si misma en el acto de la contemplacion directa, que se manifesta en una profunda concentracion, en la disolucion del sujeto en el objeto de la reflexion.

    Semejante anulacion del pensamiento en el proceso del pensamiento mismo, la paulatina fusion en la contemplacion del sujeto con el objeto de la reflexion, tal sentimiento directo de la profunda esencia de las cosas y fenomenos, la sacrosanta naturaleza del fenomeno no puede ser alcanzado en el propio pensamiento. La razon con su misma actividad del pensamiento determina sus propias fronteras.

    En el pensamiento solamente esta encerrada la potencial posibilidad de esta contemplacion directa, que de ningun modo reclama el papel universal de la razon en el acto de percepcion por el Hombre en si de la Verdad Eterna de la Gran Unidad.

    El objetivo final de la razon es por eso un objetivo inalcanzable para la razon. Es inalcanzable, pero, con todo, es un objetivo invariable; es objetivo, pero nunca es alcanzable. En su eterna persecucion tras este inaccesible objetivo en su realidad; en los esfuerzos, condenados de antemano al fracaso, de expresar lo Inexpresable; pensar lo Impensable, alcanzar lo Inalcanzable; en esteriles, pero condicionados esfuerzos de la misma esencia de la razon de atrapar en la red de palabras y nociones aquello que por su naturaleza es Inatrapable, Inexpresable, Impensable, Inaccesible: en estos interminables esfuerzos vanos, la razon agota sus posibilidades y hace esfuerzos para librarse de sus limites en el acto de una profundisima concentracion, en la disolucion de si en el objeto de reflexion, en la fusion con este objeto, en el samadha.

    Asi pues, segun su propia esencia la razon se encuentra eternamente en persecusion tras aquello que tambien por su propia esencia es absolutamente inalcanzable para la razon, o bien se encuentra fuera de los limites de la esfera del pensamiento. “… El Razonable intelecto libre estrecha en abrazos amorosos y conoce la verdad, que insaciablemente se esmera en alcanzar, extendiendo la mirada hacia todo el mundo en una carrera inagotable…” (Nicolay Kuzansky.. Obra. Moscu: instituto de filosofia de la Academia de Ciencias de la URSS, editorial ‘Muisl’, 1979. Tomo 1. Pag. 50) – asi Nicolay Kuzansky habla sobre la eterna, inagotable e infructuosa carrera de la razon tras la Verdad, sobre la constante e insaciable sed de la razon por conocer lo Incognoscible, sobre su perpetuo esfuerzo por alcanzar lo Inmutable, lo Infinito, lo Eterno.

    El objetivo final de la razon, la contemplacion directa de la Verdad en profunda concentracion, del samadya se lo puede caracterizar ahora como elevacion sobre la razon, pero con ayuda de la razon misma y mediante la razon, como anulacion del pensamiento por el propio pensamiento y solo a traves del pensamiento.

    La razon, por un lado, esta encaminada a lo finito, transitorio, mutable y a la pluralidad transitoria. Por otro lado, la razon aspira siempre hacia lo Inmutable, lo Infinito, lo Eterno, tiende hacia la Verdad de laUnidad. Esto se expresa ante todo por su constante esfuerzo de aportar en la pluralidad la unidad, mas exactamente, llevar la pluralidad de lo finito hacia la unidad.

    Por eso, la razon, el pensamiento, son como un puente entre lo transitorio y lo permanente, entre lo interno y externo, lo absoluto y relativo, lo verdadero y falso. Tambien la longitud de este puente es indirectamente proporcional al grado de profundidad de la concentracion. Cuanto menor es la capacidad de concentracion, tanto mas largo es este puente. Y al reves, cuanto mas profunda es la concentracion, tanto mas corto es este puente. A medida de la profundidad de la concentracion la razon se diluye cada vez mas en la contemplacion, lo relativo se fusiona con lo absoluto (mas exacto seria decir que se fusiona en lo absoluto), se borra y paulatinamente desaparece completamente el limite entre lo perpetuo y lo perecedero, entre lo finito e infinito, lo transitorio y lo intemporal.

    Esto es semejante al espacio atmosferico que se vuelve cada vez mas enrarecido, mientras no se fusiona con la inconmensurabilidad del cosmos. No hay ni puede haber ningun limite con trazos bien definidos entre el espacio atmosferico y el espacio extratosferico. Lo uno paulatinamente pasa a lo otro. Analogicamente, la Unidad se convierte en una diversidad de cosas y fenomenos que, por esto, no deja de ser Unidad, y la diversidad se diluye en la Unidad que, sin embargo, conserva siempre una posibilidad potencial de tal diversidad.

    Semejante a esto no existe ni puede existir un limite claramente manifiesto entre la razon y la intuicion, entre el pensamiento y la contemplacion, entre la vinculacion y la liberacion, por ultimo.

    Solo al Hombre le es inherente la capacidad de dirigir el pensamiento hacia si mismo y de este modo quitar el pensamiento con el pensamiento, puesto que la aspiracion de la mirada en su interior, en si mismo, es la contemplacion directa y nada mas que la contemplacion. El hombre no puede pensar en si mismo, en su “yo”, pues, el pensamiento, como ya ha sido repetidamente senalado, exige sin falta contraponer el sujeto al objeto. Tal contraposicion, pareceria, en la contemplacion, como una oposicion por el hombre de si a si mismo que, por supuesto, es imposible; y si pareciera como algo posible, pues, entonces medianamente, es decir, solo en el proceso del pensamiento sobre algo que pareceria indebido para nuestro “Yo”. El “Yo” se opone a si el “NO YO” en el pensamiento y mediante el pensamiento mismo llega a la negacion de esta oposicion en la concentracion profunda, en la contemplacion directa de la Verdad, en todo lo mas profundo de la autognosia.

    El acto mismo del pensamiento es la oposicion de lo absoluto a lo relativo, mas exactamente, la negacion de lo absoluto por lo relativo, y mas exacto aun, la creacion por lo absoluto del otro ser suyo, de su negacion en forma relativa, transitoria, y, luego, la negacion de esta negacion, la fusion de lo relativo con lo absoluto, que aplicado a la razon significa la trnsformacion de la razon en intuicion, la fusion del pensamiento y la contemplacion en el acto de concentracion profunda.

    ?Que es pues la concentracion?

    La concentracion es, ante todo, la conversion del pensamiento en contemplacion, la disolucion de la razon en intuicion, la union del sujeto con el objeto de la reflexion, en otras palabras, la anulacion por la razon de si misma mediante la actividad del pensamiento, mediante la concentracion de la mente en el objeto investigado y la meditacion posterior sobre este objeto de la reflexion, su posterior contemplacion directa.

    En este sentido, la existencia es la creacion permanente del pensamiento por la contemplacion, y, luego, la posterior transformacion del pensamiento en la contemplacion a traves de una cada vez mas profunda concentracion. Este poceso de creacion (transicion de la intuicion en la razon, de la contemplacion en el pensamiento a traves de lo surgido mediante el aislamiento del “YO”, la dualidad del sujeto y del objeto), de conservacion (propiamente el pensamiento, la oposicion del sujeto – objeto, el conocimiento, la adquisicion y acumulacion de conocimiento) y la liquidacion (union del sujeto con el objeto, disolucion de la razon en la intuicion, el pensamiento en la meditacion a traves de la profundizacion de la concentracion), este secular proceso de creacion, conservacion y liquidacion no se interrumpe ni un instante y se transforma a traves de insaciables deseos egoistas en la infinita serie de motivos y consecuencias; en el torrente de causas y efectos del proceso de transformacion, en el resultante del oceano de la contemplacion y despues nuevamente desemboca en este eterno oceano de infinito silencio de profunda concentracion del torrente luminoso de la razon.

    La razon, el pensamiento se basan en el sentimiento del propio “Yo”, en la conciencia de si mismo y representa, al igual que el deseo, el atributo indefectible del “Yo”. A la medida que en la reflexion la concentracion se vuelve mas profunda, a medida que la disolucion de la razon en la contemplacion directa, el sujeto del conocimiento pareceria que desaparese, se disuelve en el objeto del conocimiento, se une con la Verdad, vertida por todas partes, que significa toda la gran realizacion por el Hombre en si de la Verdad de la Gran Unidad de la Existencia.

    Los limites de nuestro “Yo”, que tambien conforman, en realidad, la individualidad, paulatinamente se van socavando en una cada vez mas profunda autognosia. El Hombre siente mas plenamente su unidad con todo lo existente, con el corazon, comprende la unidad de todo lo existente, se comprende a si mismo como centro de todo lo existente. El conocimiento une cada vez mas con la autognosia, es decir, con la contemplacion directa de la Verdad. Conociendo lo que es preciso, yo me conozco a mi mismo, a mi verdadera existencia, por consiguiente, contemplando la Verdad en mi mismo, yo conozco todo lo existente, pues la verdad esta vertida en todo lo existente. Paulatinamente desaparece el aislamiento, la subjetividad, el egoismo, principal obstaculo en el camino hacia la Liberacion.

    Yo existo en todos, todos existen en mi. Esta formula de la Liberacion se ha vertido ahora en la realizacion del objetivo final de la razon, en la anulacion por la razon de si misma por si misma. La razon agoto sus posibilidades y se diluye a si misma en el conocimiento directo de la Verdad, en la contemplacion de la profunda esencia de la existencia, en la contemplacion directa por el Hombre de su verdadera esencia absoluta, de su verdadera naturaleza inmortal. La concentracion todavia mas se profundiza, todo el conocimiento se une con el Supremo Conocimiento, se convierte en acto de autognosia, que se difunde en todo lo existente en esta contemplacion directa por el Hombre a si mismo como Suprema Verdad de Existencia.

    El Supremo Objetivo de la Vida, el Supremo Sentido de la Vida, la Liberacion se presenta ahora como todo lo mas profundo en el interior durante el proceso de profunda concentracion y todo lo mas extendido en el exterior durante el proceso de conocimiento de la Verdad de la Unidad de la autognosia, que actua como autocontemplacion, como contemplacion directa por el Hombre de su verdadera naturaleza absoluta, como la contemplacion por el Hombre en si mismo de la Verdad de la Gran Unidad de Existencia, como la contemplacion directa por el Hombre a si mismo como Suprema Realidad, a si mismo como el centro de la Gran Unidad de todo lo existente, a si mismo como portador de la Idea Absoluta de la Gran Unidad de la Existencia.

    Con la profundizacion de la concentracion se abre al maximo la esencia arcana de las cosas y los fenomenos, la razon se introduce todo lo mas hondo en las profundidades arcanas del oceano del conocimiento, simultaneamente disolviendose a si misma en la directa intuicion de la contemplacion de la Verdad vertida en todo lo existencia, convirtiendose en sabiduria, en descubrimiento, en razon suprema de la autognosia y la autocontemplacion. El pensamiento se une con la contemplacion intuitiva, tiene lugar una ruptura en lo que pareceria una inseparable cadena logica causa y efecto de las deducciones. Con la profundizacion de la concentracion la Verdad es percibida por nosotros directamente, desciende a nosotros como si dejara a un lado el proceso del pensamiento, al mismo tiempo es la union de la razon con la intuicion, la anulacion del pensamiento a traves del pensamiento se vuelve cada vez mas un proceso dirigido, se vuelve un acto voluntario del filosofo, aunque tambien se anticipa con la perseverante reflexion concentrada.

    Esta, pareceria, paradogica anulacion del pensamiento durante el proceso del pensamiento a traves de una profundizacion de la concentracion, conforma la formula gnoseologica de la existencia, que se expresa en la ley del antagonismo interno de la razon, en la secular elevacion de la razon sobre la razon con ayuda de la razon.

    En su actividad de pensamiento la razon aspira invariablemente a la mas profunda concentracion, en particular cuando se trata de la reflexion sobre las supremas verdades filosoficas. La profundizacion de la concentracion necesariamente significa toda la mayor disolucion de la razon en la intuicion, cuando la razon en el acto de concentracion mas profunda, paulatinamente se anula a si misma y naturalmente se convierte en revelacion, o la contemplacion directa en el samadha vertida en toda la existencia de la Verdad.

    De aqui se puede concluir que la ley dialectica del pensamiento, que representa la formula gnoseologica de la existencia y la denominada ley del antagonismo interno de la razon. La esencia de esta ley consiste en que cuanto mas profunda es la concentracion, tanto mas la razon cede lugar a la contemplacion directa, se une con la intuicion, se convierte en revelacion, desemboca en el inmenso oceano de la Verdad, en el oceano del conocimiento, en el oceano de el no ser,en el oceano de la Suprema existencia, en el samadha.

    El mismo acto del pensamiento, con absoluta indiscutibilidad, exige la concentracion, la atencion de la mente en el objeto investigado, lo que inevitablemente trae consigo una mayor union en la cada vez mas profunda concentracion del sujeto con el objeto del pensamiento, la cada vez mas completa disolucion del sujeto en el objeto, y esto a su vez no significa otra cosa que la anulacion del pensamiento durante el proceso del pensamiento, la anulacion por la razon de si misma a traves de la actividad del pensamiento, a traves de la cada vez mas profunda concentracion.

    En esto tambien consiste la contradiccion interna, su antagonismo interno: en la firme aspiracion de la razon en elevarse sobre la razon con ayuda de la razon en el acto de profunda concentracion, que no representa otra cosa que la contemplacion directa de la Verdad en el samadha, con la contemplacion directa por el Hombre de la Verdad en si mismo, con la autognosia y con la autocontemplacion, la intuicion, la revelacion, con el Supremo Conocimiento.

    En otras palabras, aquello en lo que se basa el pensamiento, necesariamente encierra en si la anulacion del pensamiento. El pensamiento se funda en la concentracion, y la concentracion presupone, a fin de cuentas, la anulacion del pensamiento a traves de la union del sujeto con el objeto en el cada vez mas profundalizado acto de autognosia en el interior y cada vez mas extendido en el exterior.

    En esta paulatina disolucion en la contemplacion directa de la Verdad, en la conversion en intuicion a medida que se profundiza la concentracion, en la union con la Suprema Intuicion de la profunda concentracion y conforma la distinguida particularidad inherente solo en el Hombre que es la capacidad al pensamiento abstracto, la capacidad a la autognosia y la autocontemplacion, hacia la contemplacion de la Verdad en si mismo en profunda concentracion, en el samadha, capacidad que distingue al Hombre de todo lo existente y su conversion en Todopoderoso, Omnisciente, Creador de Todo lo bueno Senor de la Creacion, en soberano que gobierna el mundo con la Justicia Implacable del Karma.

    Que me disculpe el lector por esta tal vez un tanto agotadora digresion en el problema netamente filosofico, pero nosotros aqui hablamos sobre el Yoga, sobre su esencia arcana, sobre su profundidad, en cierto punto, puede que en un contenido hasta preceptivo para los no iniciados. Y sobre esto es imposible hablar sin detenerse en el aspecto filosofico de la concentracion, sin explicar aquello que ocurre con la razon cuando tratamos de alcanzar una profunda concentracion, por que la razon a medida de su profundidad de concentracion inevitablemente pareceria se anula a si misma y se diluge a si misma en la intuicion yoguista, en la contemplacion directa.

    Yo empece febrilmente a tragarme uno tras otro libros utiles, menos utiles, y algunas veces tambien completamente inutiles. De los inutiles tampoco hay escapatoria, pues como muy certeramente lo dijera Nietsche, alegoricamente, para comprender que la nuez esta vacia, primero hay que roerla. Nunca sabe uno a ciencia cierta donde encuentras. Sumergiendose en lo profundo del subconciente, toda esta informacion en el momento necesario emerge a la superficie como conviene.

    Al comienzo fueron los libros de Hatha-Yoga, que tambien fueron objeto de gran atencion en Occidente. El Hatha-Yoga que separa dos de los ocho peldanos del Radzha-Yoga de Patanzhala: asana y pranayama. En otras palabras, es el conglomerado de poses y ejercicios fisicos y ejercicios respiratorios. Sobre el Hatha-Yoga no hablare mucho, sobre esto sin mi ya se ha dicho bastante. Para mi todos estos libros jugaron tal papel que me ayudaron poco a poco ir complicando aquel complejo de ejercicios iniciales con los cuales habia empezado. Debo decir que muchos de los asanes yoguistas, es decir, de las poses. Posisiones estaticas del cuerpo, muy complicadas de ejecutar. Se requiere un largo entrenamiento para asimilar, y luego tambien perfeccionar estas poses. Por ejemplo, para sentarme en la pose de lotos (Padmasana) me hizo falta casi medio ano; para la asimilacion de la pose del pavo real (Mayurasana), mas de tres meses.

    La tecnica de ejecucion de la reina de los asanes, la posision de cabeza, (Shirshsana), la asimile inmediatamente, pero aqui conoci, para mi triste experiencia, que asimilar una tecnica de ejecucion no es todo ni mucho menos. Yo he mencionado y vuelvo a subrayar insistentemente que hay que utilizar los ejercicios del Yoga, particularmente cuando se trata de los complicados asanes y los ejercicios respiratorios, con mucho cuidado. Ya no hablo del especial cuidado que require la cuestion referente a la correcta tecnica de ejecucion. Esto debe estar claro. Aqui tiene importancia aun mas toda una serie de factores. Algunos asanes a determinada persona no le pueden convenir por completo. Puede suceder que, aqui de nuevo parto de mi propia experiencia, ciertas poses y ejercicios en dado momento no le canviene a una persona, y despues ellos le son absolutamente necesarios. Por eso, la optima variante es tener un experimentado maestro, pero si por fuerza de las circunstancias de momento no se cuenta con el, entonces aqui uno debe confiar en su propia intuicion. Aprended a oir vuestra voz interna… en lo que a mi respecta, pues esto ha ocurrido y sigue ocurriendo hasta la fecha. Pero tener un maestro es, con todo, lo mejor. El metodo de pruebas y errores aqui puede traer consigo, hablando con suavidad, consecuencias de extrema gravedad. Bueno, a mi con mi enfermedad, aparte de mis cadenas, no podia perder nada, y por eso me sumergi en este paraiso sin pensarlo mucho en cuerpo y alma.

    Pero existen las tal llamadas “poses revueltas” – ponerse de cabeza, “abeto” (Sarvangasana), “semiabeto” (Viparita Karani)- que durante largo tiempo no fui capaz de dominarlas. No estoy hablando sobre la tecnica de su ejecucion, puesto que justamente es relativamente lo mas facil. Solo que yo con mi temperamento impetuoso y la vehemencia (la cual, dicho sea de paso, hasta la fecha no he podido dar fin por completo) perdiento la cabeza me arrojaba a estas poses y de inmediato en poco tiempo prolongaba su duracion hasta algunos minutos. Ni que decir ya de la neuralgia que al poco tiempo sentia en la region del cuello, de tal suerte que despues la cabeza era imposible volverla por el terrible dolor, aparencia cierta, diria yo, feroz energia incontrolable. Esta se manifestaba por una extrema tension y nerviosismo y hasta irritabilidad. Bueno, la irritabilidad y el Yoga son cosas absolutamente incompatibles, hasta diametralmente opuestas. El Yoga es ante todo ecuanimidad, discrecion, entereza, y despues ya todo lo demas. En lo ideal “firme tranquilidad y cabal entendimiento”, como se dice en el mantra (formula magica, conjuro), esta dedicada a la Madre Grande.

    A proposito, para liberarse definitivamente de la neuralgia, se me ocurrio mas tarde inventar mi propio asan, que lo llame “la pose del gato”. Echado de espaldas, los brazos a lo largo del cuerpo, es necesario, sin separar los hombros del suelo, levantar suavemente la cabeza, tratando de que la barbilla roce el pecho.

    Despues de estar en esta pose cierto tiempo, tomar la postura inicial. Asi es necesario repetir algunas veces. Es posible variar este ejercicio, separando los hombros del suelo. En realidad, la pose se asemeja al gato, cuando “asea” su panza. El ejercicio neutraliza en corto periodo la neuralgia en la region del cuello, especialmente en la etapa inicial. Ningun dano causa este ejercicio, siempre que, por supuesto, se lo practique moderadamente. Evidentemente, como consecuencia de la alternancia de la tension y la posterior relajacion, la sangre bana abundantemente la parte afectada, y esto ayuda a su pronta recuperacion.

    En lo que respecta a las poses revueltas, del “abeto”, o erguimiento sobre los hombros, hace poco tiempo que tuve que abandonarlo. Ahora, con gran placer, practico el “semiabeto” (Viparita Karani), tanto mas cuanto que el efecto de estas dos poses son aproximadamente iguales. En todo caso, ambas actuan en la misma direccion. Y en cuanto a la postura de cabeza (Shirshasana) ya era otra cosa. Muchas veces emprendi este ejercicio y tuve que dejarlo por las indeseables consecuencias, sobre las que ya he mencionado. Y solo posteriormente, por fin, cai en la cuenta de lo que era necesario hacer. Despues de un prolongado descanso empece con una duracion de 5 segundos y fui aumentando 5 segundos al mes. Asi paulatinamente prolongue la ejecucion de la reina de los asanes, como a esta pose se la llama, hasta los 5 minutos. Para esto pasaron anos, pero les aseguro que valio la pena.

    Ahora ya tengo firmemente establecido un complejo de ejercicios, el cual vario levemente de vez en cuando, ademas de una serie de ejercicios del complejo originario de Anatoliy Nikolayevich Zubkov que me son tan familiares y juegan su papel en mis practicas. Me ejercito como antes con regularidad cuando se presenta al menos tal posibilidad; pero ahora la gimnasia de los Yoguistas ya no juega para mi un papel tan importante como en los primeros tiempos. Mientras la planta es joven, es necesario cercarla, y despues esto ya no le hara falta nunca mas. Por lo demas, si se habla sobre los ejercicios fisicos y respiratorios, entonces la gimnasia es siempre necesaria, en cualquier etapa de la vida. La enfermedad es uno de los obstaculos en el Camino del Yoga en su amplio sentido, y cuidar esmeradamente por la salud de uno es necesario hacerlo constantemente. Si se tiene en cuenta a la Verdad de la Gran Unidad como la Suprema Verdad de la Existencia, pues tambien desde el punto de vista filosofico el cuidado por nuestra salud fisica y moral es no solo nuestro problema personal, sino tambien nuestro deber ante la sociedad, ante toda la colectividad humana. Suena vanalmente, pero es asi…

    De todo el torrente de, como yo la llamaria, esta informacion primaria, quisiera especialmente hacer mencion de los libros de Ramacharaki (como me entere despues, este senor es americano, juez de Pensilvania, Willam Atkinson). Pese a que en la India se ha dicho sobre las obras de Ramacharaki, incluso con cierta irritacion, que ellas no tienen nada en comun con las verdaderas tradiciones yoguistticas, no obstante yo he conseguido extraer para mi alguna semilla racional de las dos de sus obras. Esto es la “Ciencia de la respiracion de los yoguistas hindues” y el “Radzha-Yoga”. Del ultimo he conseguido sacar provecho practico en el sentido que aprendi a utilizar mi mente mas correctamente. La mente y el cuerpo son en cierto sentido nuestros instrumentos, y nuestros instrumentos se deben, en primer lugar, conservar en forma y, en segundo lugar, saber utilizar todas sus posibilidades. Nuestra mente convencionalmente la podriamos dividir en tres campos. Esto es el subconciente, la parte iluminada de la mente y el supraconsciente. Asi pues, una significativa parte del trabajo mental se realiza mas abajo del nivel consciente, en el campo del subconsciente. Por ejemplo, para todos nosotros es conocida la sensacion, cuando tratamos afligidamente de recordar algo y no logramos conseguirlo. Aqui no hay que afligirse, es necesario recordar solamente todo lo relacionado antes, como si metieramos esto en el subconsciente, luego darle una orden con firmeza. Despues uno puede ocuparse de sus asuntos, y al cabo de un rato el subconsciente nos dara la respuesta. Mas de una vez lo he probado, y siempre este servidor cumplidor y concienzudo, llamado subconsciente, ha ejecutado puntualmente aquello que le fue encargado, en la medida de lo posible, por supuesto. En el subconsciente se realiza una significativa parte del trabajo de nuestra mente, por eso es necesario que un hombre pensador aprenda conscientemente a utilizar sus servicios.

    Digo aun mas, algunos problemas fundamentales pueden ser metidos en el subconsciente y darle la orden de trabajar constantemente en ellos, teniendo en cuenta el futuro en el sentido mas amplio de la palabra. Yo tengo tales problemas, que he puesto ante mi, sobre los cuales constantemente reflexiono, pero resolverlos ahora como, al menos me gustaria, como me lo habia propuesto, por mi nivel actual, no estoy en condiciones. De vez en cuando estos problemas emergen a la superficie de una forma mas lucida para mi, y luego este proceso mental en cierto modo latente se reanuda.

    Yo he mencionado ademas sobre el tercer campo del consciente: el supraconsciente. Esto es la intuicion, consecuencia de cuya resolucion llega a nosotros momentaneamente, como dejando a un lado incluso el proceso mental. Sobre la intuicion ya hemos hablado mucho, aqui solo quiero senalar que hay intuicion e intuicion. Una cosa es la intuicion como pransporte extatico, semejante al fulgor del relampago. El relampago alumbra en un instante todo el alrededor, pero luego empieza pareceria incluso una mayor oscuridad. Y completamente otra cosa, la intuicion como un acto dirigido, como efecto de la poderosa voluntad del filosofo, la intuicion iluminada por la luz del conocimiento y dirigida, repito, por la poderosa voluntad del pensador, el yoguista.

    Tal intuicion es la sabiduria en el mas alto entendimiento de esta palabra y se la saca de un especial estado de profunda concentracion, llamado samadja, y es el octavo, el maximo peldano del Yoga. La profundidad, pues, de la concentracion representa el efecto de la sistematica acumulacion de conocimiento en primer lugar, combinandolo con el ejercicio tenaz de la concentracion, con el desinteres, con el amor universal, con el constante trabajo en si mismo, que consiste en la purificacion de la mente y el cuerpo mediamente la afirmacion, generalmente, para todos los tiempos y pueblos, de las normas eticas: el no causar dano, la bondad; la no iracundia; la veracidad; la no apropiacion de lo ajeno, la honestidad, la honradez; la abstinencia, la circunspeccion, la impasibilidad; el rechazo a los regalos, la generosidad, la no codicia, el renunciamiento; la pureza externa e interna; la satisfaccion; el autodominio; el aprendizaje y la repeticion de las sentencias de los sabios; la fidelidad a la Verdad.

    Toda la abundancia excesiva de la literatura de Hatha-Yoga ha jugado, no cabe dura, su papel; pero a mi cada vez mas, me empezo a atraer el Yoga como una cosmovision, como una filosofia, el Yoga como un modo de vida, ?el Yoga como la misma vida, a fin de cuentas! Al fin y al cabo si se tiene en cuenta al Yoga no solo y no tanto como una recopilacion de ejercicios fisicos y respiratorios, los cuales como ya he mencionado, son tambien absolutamente necesarios, pero tambien una profunda reflexion concentrada, un constante trabajo en si mismo, sin interrumpir siquiera un instante, en el campo del perfeccionamiento moral, pero tambien el constante bano de luz en si mismo de la Verdad de la Gran Unidad, pues se puede afirmar con todo fundamento que la misma vida es el Yoga, y la vida es posible observarla como un constante y tenaz ejercicio en el Yoga, como el firme avance por el Camino, el movimiento en direccion hacia el Yoga, en direccion hacia la Verdad.

    Frecuentemente me preguntan que ?que se debe hacer si el Yoga prescribe hacer una cosa, y la vida con todas sus complicaciones y peripecias a menudo nos obliga, ay, hacer cosas completamente distintas, por no decir contrarias? Aqui, ante todo, es necesario una correcta disposicion de la mente, un constante y firme trabajo en si mismo encaminado hacia el Yoga en limites razonables, claro esta. Es necesario ir, vuelvo a repetir, con sus propios pasos, no es necesario obrar precipitadamente, no darse prisa a ninguna parte, no apresurarse por el Camino, pero tampoco detenerse… “El camino no es la casa”, segun la expresion del Yoguista hindu Ramacrishna, a quien Vivekananda respetaba como a su maestro y quien es considerado, con fundamento, el Yoguista mas autorizado del siglo XIX.

    No se debe mirar nada como dogma, como algo petrificado, inmutable, absolutamente obligatorio en cualquier circunstancia. En todo debe estar presente, por no decir reinar, el sentido comun, y esto, que esta en conformidad con lo prescrito en el Yoga, significa evidentemente, ante todo, saber tener en cuenta el momento y el lugar, ser comedido, manifestar cierta flexibilidad y siempre mostrar delicadeza con los demas.

    Y si, digamos, una persona intima te hace de todo corazon un regalo por tu cumpleanos, sin embargo una de las cinco principales promesas del Yoga es el aparigraha, el rechazo a los regalos, entonces aqui es necesario elegir de entre dos males el menor. En lo que a mi respecta, pues, yo no dudaria ni un segundo, transgrediria en semejantes circunstancias uno de los principales mandamientos morales del hombre, aunque despues, llegada la ocasion, insistiria en explicarle a mis intimos que tambien hay que respetar lo que para mi es un principio vital. Pero es inadmisible, convengan conmigo, poner en una situacion embarazosa, incluso puede que de algun modo humillante, a las personas que sinceramente te quieren, solamente porque ellos no conocen los principios del Yoga o porque no comparten tu opinion en cuanto al Yoga. Otra cosa distinta es que no se debe anhelar tales regalos, puesto que has aceptado de corazon los principios morales del Yoga.

    En lo que respecta a la ecencia del rechazo a los regalos, pues aqui se trata sobre la independiencia del Hombre. Personalmente yo, valoro sobre todo en la vida la libertad. En el plano filosofico la libertad constituye la esencia misma del Hombre, su profundo contenido. El Hombre es Dios, Dios que se distrae con la ilusion, que se representa a si mismo en la ignorancia de su divina naturaleza inmortal. Al hombre le es inherente el libre albedrio absoluto, y si este absolutismo tambien toma el caracter de relatividad en algo incluso predeterminado, del karma, entonces esta relatividad, acondicionada por lo absoluto, enraizada en lo absoluto, el Maya, la Gran Ilusion del Aislamiento, que conforma la esencia de la Existencia misma. Quiero de una vez hacer una salvedad, que en cuanto al libre albedrio absoluto del Hombre lo digo en un elevado plano filosofico. No hay que entenderme del todo literalmente, si al Hombre le es inherente el libre albedrio absoluto, y es libre de hacer todo lo que se le antoja, entonces esta libre tambien de los principios morales. Es precisamente todo lo contrario. El libre albedrio absoluto del Hombre, en la concepcion filosofica de esta palabra, significa ante todo la mas profunda pureza moral en su significacion mas elevada.

    Por otra parte, de nuevo me he dejado arrastrar hacia las elevadas verdades filosoficas, volvamos hacia la prosa, hacia el rechazo a los regalos. Cuando el hombre acepta regalos toma algo gratuito, incluso sin tratar de compensarlo de inmediato de algun modo, entonces pareceria que pierde su libertad, se convierte en cierto modo en deudor del donador, se pone en una situacion dependiente. Segun mi opinion, en dicho caso esto es incluso humillante para el hombre sentirse obligado a alguien, cuando esto se puede evitar: bien no aceptando los regalos o bien recompensando al donador con creces.

    Ya que nos hemos puesto a hablar sobre los mandamientos morales del Yoga, hablare brevemente sobre el resto de ellos, tambien fundamentales. En lo que respecta a los tres primeros, mas precisamente, el no causar dano, la veracidad, la no apropiacion de lo ajeno, pues aqui, como quien dice, sobran los comentarios. No cabe ninguna duda, claro esta, que el hombre en relacion con las personas debe ser bondadoso, sincero, honrado. No podia ser de otra manera. ?Haz con los demas como quieres que los demas hagan contigo!... En lo que respecta al cuarto mandamiento, la abstinencia, pues en este punto me gustaria detenerme especialmente. Segun mi entendimiento, en el sentido mas amplio, este mandamiento significa desapasionamiento, lo que es, como ya lo hemos mencionado, uno de los supremos objetivos, de los fundamentos y logros en el Camino del Yoga. En el sentido mas estricto esto puede significar moderacion, templanza en todo. Bueno, pero si este mandamiento lo entendemos literalmente, entonces aqui se trata de la abstinencia sexual.

    Tengo que decir que en la antigua India la vida de un hombre convencionalmente se dividia en cuatro periodos: ashrama. El primero de estos periodos, que duraba hasta los 24 anos, - el brahmajaria – era el periodo del aprendizaje sumiso. Luego venia el estadio del grihastha, del cabeza de familia, cuando el hombre entregaba sus fuerzas desplegadas a la sociedad. Luego, despues de que el hombre ve a sus hijos, seguia el vanaprastha, periodo de la vida del anacoreta, la retirada de la vanalidad mundana para darse a la reflexion profunda y al perfeccionamiento. Finalmente, el ultimo, el cuarto estadio – el sanhiasa, cuando el hombre se convierte en sanhiasino, asceta errante, que ha roto por completo con el mundo y no tiene ninguna aficion a los bienes ni a otras cosas.

    Asi pues, en el primer periodo de la vida que dura, como ya lo he dicho, hasta los 24 anos, el hombre vive en casa de su maestro, el guru, con alegria y agradecimiento realiza en casa todo el trabajo sucio, pues el maestro le da conocimientos, se preocupa por su espiritualidad, es su preceptor espiritual. En este periodo de la vida tambien era obligatorio el voto de celibato, de abstinencia sexual.

    Esta cuestion es particularmente delicada y requiere un enfoque especial. El hecho es que, y asi esta dicho en el Yoga-Sutra, la abstinencia sexual libera una gran cantidad de energia, le transmite al hombre potencia espiritual. Tal energia util para si y los demas la puede recibir solamente el hombre puro, dotado de conocimiento y con elevados principios morales firmemente arraigados. En caso contrario tal energia puede ocasionar muchas desgracias. Si al menos se las ocasionara a si mismo, pero no a los demas…

    No es casual que en la mitologia hindu los dioses envian a los ascetas que se encuentran en retiro anacoretico, a los sabios apsar, a las virgenes celestiales para que seduzcan al anacoreta y debiliten su potencia espiritual, pues en caso contrario semejante sabio “con el fuego de su mente puede quemar el mundo”. Aproximadamente, con tales palabras Indra, rey de los dioses, se dirigio a la virgen celestial, cuando se la envio al sabio mitico Vishvamitra, que estaba realizando la inaudita proeza ascetica, askesis. Hago observar de paso que, cuando a apsar, le trajo una hija a Vishvamitra, este con furia la maldijo, y ella se convirtio en piedra durante mil anos. Ya la maldicion misma habla sobre la imperfeccion del sabio, no corresponde con el nivel de perfeccionamiento de su potencia espiritual.

    Asi que debemos abordar la abstinencia, vuelvo a repetir, con especial cuidado. Otra cosa seria si se tratara de la concupiscencia, la sensualidad, la pasion incontenible. Cosas parecidas hay que erradicarlas de si implacablemente, es verdad, una vez mas hago la salvedad, sin mostrar excesiva precipitacion, ni forzarse de ningun modo, pero abordando esta cuestion con plena comprension.

    Quien la llama de la pasion quiere apagar,
    Quien sofocar el fuego con mezcla inflamable se esfuerza,
    Quien pugna con el deseo los sentidos agotar,
    Es quien del sol quiere ocultarse bajo su propia sombra.

    Y en efecto, si nos dejamos llevar de nuestros deseos sensuales, si tratamos de agotar estos deseos, consintiendolos una y otra vez intentandolos satisfacer, en este caso nos asemejamos a un hombre que quiere sofocar la hoguera cubriendola con ramas secas, o a quien intenta esconderse del sol del mediodia bajo su propia sombra. En el primer caso el fuego pareceria que desaparece, pero luego se convierte en el rugido de una llama deboradora; bueno, y en el segundo caso es posible perseguir sin exito eternamente su propia sombra.

    Un pensador hindu dijo muy bien sobre esto. Que sentido tiene si el hombre come exquisito y duerme dulcemente, que sentido tiene para el hombre, el bienestar mundano y todas las comodidades de la vida, si el alma esta muerta. Verdad que Ramacrishna noto acertadamente que “la religion no es para los estomagos vacios”. Yo diria siguiendole que la Verdad no es para las estomagos vacios, pero reconozcan que es imposible ordenar a la carne, solo la carne se considera lo mas importante. ?No solo de pan se alimenta el hombre! Por supuesto, es necesario manifestar en todo lo posible la preocupacion de satisfacer al maximo las necesidades vitales del hombre, es posible engendrar y satisfacer infinitamente todas sus nuevas y nuevas necesidades “vitales”, pero todo esto sera vanidad de vanidades y todo vanidad, mientras en el centro de atencion no este la salud espiritual de la sociedad, mientras en la sociedad no lleguen a crearse las condiciones mas optimas para la maxima satisfaccion de las demandas espirituales del hombre. Especialmente quiero anotar que a menudo se confunde la espiritualidad con las demandas esteticas. Esto no es completamente cierto. La espiritualidad es una nocion mucho mas profunda que la estetica, que todo el arte. Aqui se relaciona tambien la etica y el conocimiento y la concepcion de la Verdad y el desinteres y la pureza y muchas otras, y todavia algo mas que no se expresa con palabras. Los hindues lo llaman odyas, es decir, algo en el hombre que atrae irresistiblemente hacia el los corazones de la gente. Yo lo llamaria cierta fuerza del Yoga.

    Repito, es posible erigir un poderoso edificio de economia, pero mientras este edificio no este apoyado sobre una creciente espiritualidad, mientras no se conceda la maxima atencion al saneamiento espiritual de la sociedad, al mejoramiento de su ambiente espiritual, al perfeccionamiento espiritual de todo y cada miembro de la sociedad hasta entonces este edificio, aunque sea el mas grandioso economicamente, no sera mas que un edificio construido sobre la arena, un edificio sin adecuado fundamento, sin base.

    Cuando el hombre por si mismo no es capaz de trabajar con un libro, le hace falta un mentor, un pastor espiritual, quien, con un consejo util y sabia ensenanza, siempre puede ayudar al hombre a tiempo, apoyarle, reforzar su espiritu, conducirlo hacia el bien y la luz de la Verdad. Tal papel lo ha desempenado, en cierta medida, en todos los tiempos y en todos los pueblos, la religion.

    El gran hijo del pueblo hindu, heroe nacional de la India Mahatma Grandi (literalmente la palabra mahatma significa “gran espiritu”) justamente dijo sobre la religion que su esencia es la moral, pues la esencia de la moral es la Verdad. Asi pues resulta que la esencia de la religion es la Verdad, dada a traves de la moral, a traves de la moralidad.

    En la base de la religion esta la fe. ?Que es la fe? La fe es la manifestacion de la aspiracion irresistible, innata en el hombre hacia la Verdad, esta aspiracion esta acondicionada por la imperecedera naturaleza del hombre, su absoluta esencia divina. ?El hombre es Dios, que juega consigo en la ignorancia de su naturaleza divina! Y cualquiera que sea el papel que el hombre, por la fuerza del Inexorable Karma, se haya determinado en su Juego Divino, en las profundidades de nuestro Yo, siempre arde la inextinguible luz del Supremo Conocimiento Arcano de su verdadera naturaleza inmortal. La cuestion esta en que, en algun modo, este conocimiento arcano se abre camino a la superficie: bien en forma de fe, que en tal o cual medida siempre tiene el caracter de fe ciega, bien en forma de sabiduria de concentracion profunda, que desde tiempos inmemoriales es reconocida por la gente como la voz percibida de Dios; bien en forma de moral, o su apogeo: el amor, que no es otra cosa que la manifestacion de la Gran Unidad de existencia.

    A medida que se extingue, el conocimiento arcano adquiere el caracter cada vez mas de fe ciega, a medida pues del retorno hacia si mismo este Supremo Conocimiento se expresa en toda fe que se profundiza, que se transforma en la sabiduria de la relacion. Cuanto mas elevado es el grado de la aparente muerte del conocimiento, tanto mas el preterito conocimiento arcano se convierte en fe ciega, mejor dicho, se presenta en forma de fe ciega. Del grado de muerte del conocimiento depende tambien la profundidad de la fe. Cuanto mas se convierte el conocimiento arcano en ignorancia (no hay ignorancia absoluta, hay solamente lo que mata el conocimiento), tanto menos es la profundidad de la fe. En otras palabras, se debe considerar a la fe como un extinguidor del conocimiento arcano; a la muerte del conocimiento tambien se la puede llamar fe ciega. Cuanto mas el hombre se enfanga en la persecucion de los placeres sensuales, en vanidades, en ambiciones de riqueza, poder, en una palabra, en eso que se denomina avidez de vivir, tanto mas innato es al hombre el Supremo Conocimiento de su verdad, de su esencia absoluta, autentica; se convierte en ignorancia de esta su divina naturaleza inmortal, en ignorancia que se expresa en la Gran Ilusion del Aislamiento, en cada vez mayor el olvido de la Suprema Verdad de la Gran Unidad de la existencia en el Hombre. El conocimiento paulatinamente pareceria que se convierte en fe ciega, y luego, por completo, en lo que pareceria ausencia de cualquier fe, esto quiere decir tambien de cualquier moral.

    Por otro lado, en el hombre autenticamente religioso el preterito conocimiento arcano se presenta en forma de una cada vez mas profunda fe, que se convierte a medida que se manifiesta el conocimiento en santidad. La profundidad de la fe va acompanada por una aspiracion cada vez mas creciente a la observacion rigurosa de los mandamientos morales. ?Que es pues moral? La moral, las normas eticas son como si apareciera en la superficie la Verdad de la Gran Unidad de la existencia, el visible arcano, la Verdad en forma mas accesible. Y por cuanto la moral (al igual que la ley) es la manifestacion de la Verdad, pues asimismo la santidad de alta moral presupone una necesidad cada vez mas creciente en la reflexion concentrada. Y esto a su vez significa una paulatina tranformacion de la fe ciega en luz del conocimiento.

    La moral es la manifestacion de la Verdad de la Gran Unidad de la existencia, la fe es la manifestacion de la tendencia a la verdad metida en lo mas arcano de la naturaleza absoluta del Hombre. La religion se basa en la fe cada vez mas profunda, la fe es la manifestacion de la tendencia a la verdad metida en lo mas arcano de la naturaleza absoluta del Hombre. La religion se basa en la fe cada vez mas profunda, la fe se profundiza a traves de la moral. La moral aumenta la capacidad a la concentracion y como si restableciera cada vez mas el conocimiento. El Supremo Conocimiento Arcano se engendra en lo profundo de la fe, que se realiza a traves de la moral.

    A medida que la fe deja de ser una fe ciega, se vuelve paulatinamente en sabiduria de la revelacion. ?Que es la revelacion? La revelacion es el conocimiento arcano por el hombre de su verdadera esencia divina que retorna hacia si en el curso de la profudizacion de la fe. Se lleva a cabo a traves del crecimiento de la moralidad, a traves del progresivo perfeccionamiento de la moralidad.

    Como ya se ha dicho, en la moral la Verdad tiene un caracter mucho mas accesible. Su apogeo la moral la alcanza en el amor, que en determinadas manifestaciones suyas tambien tiene un caracter accesible. El amor y la moral se diluyen en la sabiduria de la revelacion, en el amor universal. El apogeo de la moral es el amor, el apogeo del amor es el Amor Universal de la Suprema Sabiduria de la concepcion en el acto de la concentracion profunda de la Verdad de la Gran Unidad de la existencia en el Hombre. La Sabiduria de la revelacion, la fe, el amor, la moral: todo es la suprema manifestacion de la divinidad del Hombre, de su profunda esencia secular.

    Y si la gente se priva de la religion, y junto con ella tambien de sus pastores espirituales, sin recibir nada a cambio, salvo palabreria huera, consignas rimbombantes e inaudita gazmoneria e hipocresia, no es dificil de imaginar que es lo que ocurre despues de esto. La sociedad alcanza una profunda crisis espiritual, una gravisima enfermedad espiritual. Asimismo la salida de esta crisis descansa no solo, y puede ocurrir tambien que no tanto en el campo de la economia, aunque la preocupacion por una mayor satisfaccion de las necesidades urgentes es tambien una cuestion primordial, pero en el campo de la espiritualidad, en la esfera de la maxima saciedad de los avidos de alimento espiritual, en el campo de un pronto saneamiento del clima espiritual de la sociedad y la cesacion de este forzado ayuno espiritual del hombre.

    Ademas, y esto es extraordinariamente importante, en la sociedad debe haber un terreno para la existencia de un instituto de preceptores espirituales laicos, filosofos en el mas amplio y elevado sentido de esta palabra, pensadores, sabios de esta secular hermandad de la bondad y la luz, hermandad de servidores de la Verdad. Semejantes a las estrellas, tales pastores espirituales de la humanidad alumbran a la gente en la noche de la ignorancia sirviendoles de faro, como hilo de Ariadna al andar por el Camino. Con su propio ejemplo de servir humildemente al Hombre, de servir a la Verdad, semejantes titanes espirituales inspiran a las personas, llevandoles grandes valores espirituales que a los avidos siempre tanta falta les hace.

    En este proceso de importancia transcendental de la resurreccion espiritual de la sociedad, en la satisfaccion de las demandas espirituales de todos y cada uno de sus miembros, esta llamada a jugar un gran papel la prensa, la publicidad. Cada persona pensante ha de contar con la posibilidad ilimitada de tener a su disposicion cualquier libro que verdaderamente le haga falta. La publicidad puede y debe en cierto sentido educar espiritualmente al hombre, ensanchando y mejorando todo lo posible sus demandas espirituales.

    Por experiencia propia se cuan dificil es trabajar cuando no tienes a mano el libro necesario, y la dolorosa sensacion de impotencia, yo diria de angustiosa desesperacion que experimenta uno cuando no puedes obtener en absoluto, incluso en la sala de lectura, el libro necesario en dado momento. Para tener siempre a mano la literatura que me hacia falta, me vi obligado a copiar una serie de libros sencillamente a mano, habiendo gastado en esto, puede que no completamente en vano, pero ocupacion laboriosa y agotadora en extremo, un monton de tiempo y energia.

    Paulatinamente empezaron a atraerme cada vez mas los serios libros de filosofia, en primer lugar de filosofia hindu. Volvi nuevamente a leer la edicion de los tomos de la obra fundamental de Sarvepalli Radjacrishna “Filosofia Hindu”. Mas de un ano me dedique a estudiar cuidadosamente toda la obra, y mi empeno valio la pena. Una serie de otras fuentes se hallaba en la seccion de libros raros en la biblioteca de ciencias. Me dirigi alla y debo dar las gracias de que los empleados de la seccion me permitieran trabajar con algunos de los libros que me interesaban, violando acaso en algo las normas establecidas. Asi fue como descubri para mi a Swami Vivekananda.

    La personalidad titanica de Vivekananda, su voluntad inquebrantable, su vasto intelecto, su intensa energia, su ilimitada fe en el Hombre, fe en todo lo radiante y bueno, todo esto produce una impresion imborrable. La increible fuerza espiritual de Vivekananda, su pureza, nobleza, desinteres, amor universal no pueden dejar indiferente al esceptico mas incorregible. “El frenetico hindu”, asi llamaban en America a Vivekananda, cuando el por primera vez en el mundo anuncio a la gente sobre las grandiosas revelaciones de los sabios hindues. La breve vida deslumbrante de Vivekananda ( no llego a los 40 anos de edad) sirve como ejemplo de una actividad desinteresada en favor del mundo, como ejemplo de servir humildemente a la gente. Los discursos y la obra creadora de Vivekananda han trazado como con fuego zigzagueante una huella imborrable en el horizonte espiritual de la humanidad.

    El peor defecto, segun Vivekananda, en el hombre es la debilidad. Abhay, se fuerte, se intrepido - exhortaba el. El hombre es Dios, y a Dios no le corresponde ser debil. La fuerza, iluminada por el conocimiento, inspirada por el amor, purificada por el desinteres, tal es el Cuarto Camino del Yoga.

    Quiero subrayar especialmente que cuando digo “Camino del Yoga”, de ningun modo significa cierto camino especial para los elegidos, para personas marcadas por una peculiar bienaventuranza. Absolutamente nada. Sencillamente es el Camino de la revelacion de las ilimitadas posibilidades potenciales del Hombre con ayuda del sistema de ejercicios fisicos, respiratorios, y posteriormente tambien psiquicos. Nada humano le es ajeno al Yoga, nada “yoguistico”, le es ojeno al Hombre. La cuestion esta aqui solo en el grado.

    El Yoga es ante todo el Camino de pureza moralizadora y del cada vez mayor proceso de formacion espiritual. La Suprema Verdad de Extistencia es la unidad de todo lo existente, por eso, trabajando en si mismo, perfeccionandose, el Hombre trabaja para todos y por encima de todos. El sol no puede dejar de alumbrar. El hombre purificado no puede dejar de ennoblecer a la gente con su pureza. A medida de su renacimiento espiritual, la necesidad de hacer el bien se vuelve una necesidad tan apremiante, como respirar, incluso aun mas, el bien se vuelve una parte integrante de nuestro ser.

    Cuanto mas me profundizaba en los problemas filosoficos y en la peculiaridad de como estos problemas se resuelven desde una posicion oriental, ante todo de la filosofia hindu, tanto mas aguda sentia en mi la urgente necesidad en el askesis, en el autodominio.

    Sobre el ascetismo y en autodominio, o sea, tapasa, como se lo llama en la India, quiero hablar especialmente. Cada persona, que da un paso en el Camino del Yoga, el Camino de la concepcion de la Verdad de la Gran Unidad, inevitablemente tarde o temprano surge la necesidad del askesis, en el autodominio. Y aqui, como en ninguna otra parte, uno debe ser especialmente cuidadoso y circunspecto. En el Mahabharata, la epica de la India, que encierra en si una gran cantidad de consejos y preceptos utiles, los sabios, los devotos a menudo lo llaman tambien: “poseedor del tesoro de tapasa”.

    El autodominio da inevitablemente al hombre una potencia espiritual, que se expresa, juntamente con otros, tambien en la adquisicion de ciertas capacidades yoguisticas extrasensitivas. No voy a detenerme detalladamente en esta parte de la ensenanza del Yoga, aunque, por tal motivo, para no provocar en el lector sin preparacion, digamoslo sin rodeos, un interes morboso hacia esta cuestion. Vivekananda compara con justeza todas estas capacidades “maravillosas” con las flores que crecen por el camino. Se puede arrancar de paso una flor, con el fin de deleitarnos con su aroma, se puede incluso coger un ramo de flores, pero el autentico caminante que va firme por el Camino hacia un objetivo merecido, nunca deja el Camino por flores que crecen al borde del camino, incluso si estas flores son poco habituales.

    La potencia espiritual del autodominio se convierte en “tesoro de tapasa” solo entonces cuando, en el aspirante a la luz de la Verdad y en el benefactor de la humanidad, hay una lucida voluntad inquebrantable de filosofo, de pensador, de Yoguista, en el mejor sentido de esta palabra, cuando esta fuerza, esta voluntad constantemente y en grado creciente se ilumina con el conocimiento, se inspira con el amor, se purifica con el desinteres, con el servicio desinteresado, de una u otra forma, a la gente.

    En caso contrario, como ya lo hemos dicho, la fuerza se convierte inevitablemente para el hombre en una fuente de inaguantable sufrimiento creciente. Si al menos el hombre se danara solo a si mismo, sin embargo el causa dano y sufrimiento a sus semejantes. La carga de la fuerza es bastante dificil llevarla. Tal carga puede tambien oprimir considerablemente y hasta aplastar por completo.

    No cabe ninguna duda que el hombre debe aspirar a convertirse en el dueno soberano de su propio cuerpo y conciencia, pero esto no significa que hay que ocuparse constantemente en la tortura de si mismo y autoflagelacion. Un buen jinete usa el latigo y las espuelas solo en caso de extrema necesidad. Nada desmedido. Como decian los antiguos. Hagamos lo que hagamos en exceso, el resultado inevitablemente se reducira a cero, incluso hasta en una magnitud negativa, si no dejamos enfriar nuestro ardor con el sentido comun.

    Con frecuencia sucede que apenas al empezar a practicar el Yoga, apenas iniciarse a su concepcion del mundo, inmediatamente esperan de esto resultados algo maravillosos, casi sobrenaturales. Los resultados, por supuesto, no tardan en dejarse ver, a menudo ellos incluso superan todas las expectativas. Todo depende del propio hombre. Pues para obtener los beneficios, se debe invertir correctamente el capital, gastar determinados esfuerzos. En este sentido el Yoga es la mas ventajosa inversion de capital de nuestros esfuerzos, es el mas real, por no decir el unico, camino posible para la revelacion de las ilimitadas posibilidades potenciales del Hombre.

    El ingreso en el Cuarto Camino del Yoga, la realizacion del Camino Fuerza – Conocimiento – Amor – Desinteres, abre ante el hombre tales perspectivas increibles, permite penetrar en tales profundidades arcanas del oceano de conocimientos, que no hemos visto ni en suenos. El mundo de nuestro entorno esta lleno de prodigios, es necesario solamente saber mirar y comprender. Revelar el ojo de la sabiduria, que esta en lo hondo de nuestro “Yo”, este omnividente ojo de Shiva, despertar a la vida las sonolientas fuerzas y capacidades milagrosas que llevamos en cada uno de nosotros, puede ayudar una profunda reflexion concentrada, una continua y tenaz practica en la concentracion, el constante trabajo en si mismo, trabajo que no se suspende ni un instante y se intensifica cada vez mas segun su efervescencia, trabajo encaminado hacia un renacimiento espiritual y moralizante, encaminado hacia la autognosia, encaminado hacia la Verdad.

    Para recoger la cosecha, es necesario arar el campo, sembrarlo, esperar hasta que salgan los brotes, cuidar del sembrado, etc. Are el campo de su razon con el arado de su inquebrantable voluntad, con la perseverancia en la Verdad, siembrelo con las semillas del conocimiento, limpielo constantamente de la hierba mala del orgullo y la arrogancia, de la ira, la mentira, la hipocresia y mojigateria, la intemperancia, la codicia; caliente los brotes del espiritu que se despiertan, los brotes de la creciente fe en si mismo, en sus inagotables fuerzas y posibilidades, con el calor vivificante del amor y desinteres; y Vd. empezara a cosechar los frutos de la sabiduria, del Supremo Conocimiento, de la paulatina Liberacion del sufrimiento, de la Liberacion de la ignorancia de su verdadera naturaleza inmortal, de los grillos del Inexorable Karma.

    Los resultados se encargaran por si solos, lo imprescindible es solo trabajar en si mismo en direccion al Yoga, en direccion a la Verdad, pero sin demasiada prisa. Aqui el apresuramiento, a proposito, como en todo, no nos augura nada salvo disgustos. En este lugar, forzosamente acude a mi memoria el conocido refran antiguo ruso: “No se ara a galope”.

    ?Apresurarse! ?Se puede saber adonde? Como bien lo dijo el poeta, “…?adonde correr, para que correr?..” Si se acepta de corazon la ensenanza de la India sobre el karma, delante esta la Eternidad, detras esta la Eternidad, vivimos en la Eternidad, ?bueno y para que?, se pregunta uno ?apresurarse, fatigarse, darse prisa camino adelante? Pido que se me comprenda correctamente; yo, Dios me libre, no exhorto ni a la pereza ni a la inactividad, ni a una apatia poco mas o menos sonadora. Sencillamente, el Hombre debe ir por el Camino con sus pasos, sirviendo a su deber, “desarrollando su dharma”, como se dice en la India.

    Nosotros mismos, con nuestro propio pasado, hemos determinado nuestra deuda, y esta deuda hemos de pagarla con absoluta indiscutibilidad. ?Hay que saber pagar su propia cuenta!... Esto no es fatalismo, tampoco significa en absoluto que sobre nosotros gravita el ciego sino y que es absurdo resistirse a este destino. De ningun modo. Pues, si hay algo que gravita sobre nosotros, esto es nuestro pasado, nuestros hechos en el pasado. Por otra parte, esto tampoco significa que los grillos indestructibles del karma sean insuperables. El pasado que gravita sobre nosotros, los grillos del karma, estas cadenas voluntarias, que nosotros mismos forjamos por voluntad propia, que parecerian grillos indestructibles, es posible y, yo diria, se debe superar. Hablando con propiedad, en la ultima generalizacion hecha, la Liberacion de esta carga del pasado, de los grillos del karma, la Liberacion Total de las redes de la ignorancia por el Hombre de su grandeza inconmensurable, de su verdadera naturaleza inmortal es precisamente lo que conforma el Supremo Sentido de la Vida, el Supremo Fin de la Vida, se puede hasta decir, que en esto precisamente consiste en general el Supremo Sentido de la Existencia. A esta tarea tambien sirve el Camino del Yoga, en el sentido mas elevado. Con la fuerza del Yoga pareceria que estos grillos indestructibles del karma en efecto se pueden superar. En el Bhagavad-guita se habla justamente de esto:

    Tu has oido muchos argumentos de la razon:
    Presta pues atencion a lo que ensena el luminoso Yoga.
    Iniciandote a sus leyes estar preparado,
    Destruir los grillos del castigo del karma.

    Y mas adelante:

    Hacia los frutos no te precipites, no necesitas su dulzura,
    Sin embargo, tampoco de nada sirve la inactividad.
    Desgracia y fortuna son angustias mundanas,
    Olvidate: permanece en equilibrio en el Yoga.
    Ante el Yoga, todo asunto es nada, pues todo es falso,
    Y la gente que ansia la fortuna es anodina.
    Los pecados y los meritos rechazalos de una vez:
    Quien al Yoga ha llegado, aquel alcanza la Suprema Razon.
    Habiendo rechazado los frutos, arrojando los hierros del nacimiento,
    Alcanzas la Impasibalidad y la Liberacion.

    (Biblioteca de Literatura Universal Mahabharata. Ramayana. Moscu Edit. Lit. Art. 1974, p. 177-178)

    Puede que la cita resulte un poco extensa, pero convengan en que es desde luego magnifico, ?brillantemente expresado! ?Imposible decirlo mejor!..

    Al realizar el Camino del Yoga, realizamos en nosotros la Verdad de la Gran Unidad de la Existencia, con el corazon concebimos nuestra relacion indisoluble con todo lo existente. ?Que es, en general, lo bueno y que es lo malo? Todo lo que conduce hacia la Verdad, es lo bueno; todo lo que aparta de la Verdad, es lo malo. Para mi que esta extremadamente claro. Todo lo que nos aisla, es lo malo; todo lo que nos auna, es lo bueno. Yo existo en todos, todos existen en mi – asi es la Suprema Verdad de la Existencia y, hasta es posible afirmar, tal es la formula, filosofica de la Liberacion, extraida a la superficie la honda esencia de la vida.

    ?La unidad de lo existente, he aqui la luz del triunfo!
    Esta Verdad muestra la balanza de lo bueno y lo malo,
    ?Todo lo que une a la gente, es lo bueno,
    Todo lo que la desune, lo llamo malo!..
    ?La unidad de lo existente, he aqui la esencia y el sentido del mundo!
    ?Sabio es aquel que rige la vida, personificando la unidad,
    Creando el bien, se crea a si mismo y a los demas,
    Quema el mal, desarraigandolo de su persona!..

    Otra cuestion es como realizar en si la Verdad. El autocontrol y el ascetismo, indudablemente, desempenan en este asunto muy trabajoso un papel bastante importante, pero esto, sin duda alguna, debe ser un ascetismo sensato, en el que tienes derecho ante si y ante la sociedad, el ascetismo que sin falta es acompanado por un infatigable trabajo en si mismo, es acompanado, como minimo, por el perfeccionamiento moralista no menor en intensidad. Sera mejor, si la preparacion etica va a un ritmo mas adelantado en comparacion con todo los demas.

    En la India esta descrita una multitud de casos y todavia hoy hay una gran cantidad, cuando la gente da votos de silencio y se prenden la lengua con un alfiler en forma de tridente, del simbolo del Dios de Shiva, del soberano del Yoga, del protector de los ascetas; cuando la gente esta de pie durante anos sin acostarse y hasta sin sentarse, asi que los pies se hinchan y se convierten Dios sabe en que; cuando…, pero no quiero siquiera enumerar todos los incontables ejemplos de estas incensatas exageraciones en el campo del askesis, que convierten el autodominio en tortura de si mismo. Con todo mi respeto a los ascetas y al ascetismo, convengan que algo semejante no puede dejar de provocar un sentimiento de protesta natural, incluso hasta cierta repugnancia mezclado, es verdad, con la admiracion y toda clase de respeto ante esta perseverancia y voluntad merecedora de una mas digna aplicacion.

    En la India existe tal escuela filosofica, Jainismo, que es juntamente con el budismo no ortodoxal, es decir, que no se considera autoridad de las Vedas, sistema filosofico. Asi pues, los fervientes partidarios de esta escuela, los Jaimistas, para no causar dano casualmente a ningun organismo vivo, limpian el camino delante de si con una escoba, otros no se banan durante anos para no matar a los parasitos. El amor hacia todo lo vivo es, por supuesto, magnifico, pero es inadmisible llevar hasta el absurdo inclusive tan sagrado voto como el ahimsa, el no causar dano. La moderacion y el equilibro deberan observarse en todo. El Yoga es, lo vuelvo a repetir una vez mas, ante todo, el equilibrio, la mesura, la impasibilidad, si se quiere.

    Quiero de una vez hacer la salvedad de que si alguien quiere reprochar al Yoga de que exhorta a la indiferencia, a la no ingerencia, esto sera absolutamente falso. La impasibilidad y la indiferencia son pareceria semejantes, pero son extremos diametralmente opuestos por su profunda esencia. Una cosa es ser un hombre indiferente, cruel, insensible, y otra cosa muy distinta, un hombre circunspecto que sabe controlarse y que no pierde el dominio de si bajo ninguna circunstancia. Una cosa es el egoismo, la egolatria, la irascibilidad, la mojigateria de la ignorancia; y otra, la impasibilidad, basada en la concepcion de la honda esencia de las cosas y fenomenos, del filosofo, del pensador, del Yoguista, del sabio, si me apurais.

    La impasibilidad echa sus raices en la sabiduria; la indiferencia, en la ignorancia; la impasibilidad se presupone y supone la renunciacion de los deseos egoistas, el desapego por los resultados; basada en el Supremo conocimiento y en el desinteresado amor universal; la indiferencia se funda y descansa sobre la base de la irascibilidad, la mentira y la codicia. La impasibilidad es el resultado de llevar consigo una firme confianza en sus propias fuerzas, una voluntad inquebrantable, una fe en si mismo e intrepidez; la indiferencia es el resultado de la debilidad, la inseguridad en sus fuerzas. La impasibilidad lleva consigo la radiante energia del autocontrol y la abstinencia; la indiferencia, es el resultado de la apatia de la cobardia, de la crueldad, de una deshonestidad rudimentaria en relacion con los demas.

    Es facil ser indiferente, increiblemente dificil es el Camino hacia la impasibilidad de la sabiduria. Usted dira que de este modo es completamente sencillo hacer pasar la indiferencia por impasibilidad, cualquier hombre indiferente puede declarar de si mismo que no es cruel ni insensible, sino impasible. Aqui todo se reduce al nivel de la preparacion etica, pero ante todo al nivel del conocimiento. Ademas, no se requiere tener una vista aguda para descubrir con facilidad la falsificacion, distinguir lo verdadero, basado en hondos conocimientos y la sabiduria por reflexion concentrada de la ignorancia que se acomoda bajo su sombra; para distinguir la mojigateria y la hipocresia del amor universal hacia todo lo existente basado en la concepcion de la Verdad de la Gran Unidad.

    En los Upanishad, sobre los que mas adelante hablare mas detalladamente, se ha dicho que “no hay devocion superior al ayuno”. Yo comence por hacer durante un ano una vez por semana, un dia de descarga. Luego pasaba hambre tres dias. Y despues, durante tres anos seguidos, me organizaba anualmente dos semanas de ayuno absoluto. Quiero sabrayar que el ayuno de larga duracion es todo un complejo de procedimientos y que se lo debe abordar con mucho cuidado. A mi, esos tres anos de ayuno, me causaron un perceptible provecho no solo en el sentido de templar la voluntad, sino tambien pareceria que rejuvenecio todo ni organismo, mejoraron mi estado de salud general.

    En aquel periodo yo prestaba una gran atencion a las uestiones de la alimentacion. Indra Devi, en el libro “El Yoga para todos” dice que un viajero oyo en el Tibet la cancion de los himnos sagrados por los monjes budistas, y sintio que no podia comer ningun plato de carne. Sobre si mismo Indra Devi escribe que sintio algo parecido despues de los sermones de Krishnamurti. Aproximadamente algo parecido puedo decir de mi mismo solo con la unica diferencia que yo tuve un sentimiento de protesta contra la carne despues de haber leido las obras de Swama Vivekananda. Deje de consumir en mi alimento la carne y los productos carnicos, el pescado, los huevos y de este modo sigo alimentandome hasta la fecha.

    El caracter de nuestros alimentos ingeridos tiene una gran importancia, cumpliendo, juntamente con el razonable ascetismo, el autocontrol y otras medidas semejantes, el papel de aquel cercado sobre el que ya he mencionado. Al igual que una planta mientras esta joven requiere de ayuda los primeros tiempos, asi tambien nosotros necesitamos, al principio, una serie de medidas para protegernos de algun modo de las perniciosas influencias del exterior. Posteriormente, cuando el hombre ya ha aprendido o conducirse lo suficientemente bien, tales cosas dejan de jugar un papel importante.

    En la India existe este refran: “El hombre es lo que come”. Y asi es, en efecto, al ingerir el alimento pareceria que saborearamos nuestros pensamientos, nuestra disposicion espiritual, en cierto modo incluso nuestro estado psiquico. Por eso el alimento, muy convencionalmente, por supuesto, puede ser dividido en puro e impuro.El gran filosofo hindu, sabio, hombre publico Shankara (la palabra “shankara” es uno de los epitetos del Supremo Dios Shiva y significa literalmente “el que obsequia el bien, bienhechor”) deferenciaba tres tipos de alimentos impuros. En primer lugar, sencillamente el alimento impuro de mezclas mecanicas; es segundo lugar, el alimento impuro por su propia naturaleza; y en tercer lugar, el alimento se considera impuro si es tomada de manos impuras. Por lo visto, no es casualidad que en la antigua India se aceptaba en calidad de cocinero solo al brahman, es decir, al hombre de una casta superior, y esto, suponia sin ninguna duda un alto nivel espiritual, una pureza de intenciones.

    Quiero de paso llamar su atencion en una circunstancia muy importante. Nunca se debe entender lo leido demasiado al pie de la letra, incluso si esto ha sido escrito por muy eminentes personalidades que, en cierto modo, son incluso autoridades indiscutibles. No se debe transferir mecanicamente nada a si mismo, sin tener en cuenta el lugar, el tiempo y las peculiaridades individuales. Es posible hacerse mucho dano con tan apresuradas conclusiones y el modo de abordar la opinion de las autoridades, que luego no siempre se logra liquidar del todo sus funestas consecuencias.

    En Swami Vivekananda lei que si el hombre aspira a conseguir pronto buenos resultados, entonces debe alimentarse durante algunos meses con leche y productos de cereales panificables. Yo, por supuesto, inmediatamente lo lleve a su cumplimiento riguroso y comence a alimentarme solo con leche y arroz cocido. Aunque tambien empleaba adicionalmente zanahoria y manzanas. Asi me alimente no digo algunos meses, sino durante casi diez anos. Esto por supuesto tuvo sus efectos positivos y habria jugado un gran papel de no ser una circunstancia que de nuevo cambio de golpe mi vida mejorandolo, y sobre lo cual hablare despues con mas detalle. Solo Dios sabe en que habria podido terminar todo esto para mi en el sentido de la salud fisica.

    Hago la observacion, a proposito, de que se considera como si los organos en el Yoga empezaran paulatinamente a jugar algun papel autonomo, al parecer, a vivir cierta vida independiente. No puedo convenir en esto sin hacer ciertas salvedades importantes, pero cuando yo empece a volver a la alimentacion normal, mas racional, descubri que mi estomago durante este periodo habia cogido malas costumbres y se habia hecho un holgazan, y por eso se negaba rotundamente a aceptar todo lo que no tuviera relacion con el arroz o la leche. Se requirio un gran esfuerzo para llamarlo al orden y obligarlo a cumplir a conciencia sus obligaciones.

    En el campo del askesis tambien me puse a metafisiquear mas de la cuenta, no voy a detenerme aqui, solo dire, una vez mas, que no hay que aficionarse demasiado a todo esto. Recuerde: el Yoga es ante todo el equilibrio.

    Todo este tiempo y despues, segui estudiando intensamente la filosofia hindu, investigue con minuciosidad una gran cantidad de obras interesantes en este campo, por ejemplo, perfeccione con la practica todo lo que tenia traducido del Mahabharata, poesia epica de la India de muchos tomos, etc. Sin embargo, yo sentia constantemente una sensacion algo vaga de insatisfaccion. No encontraba el libro mio sobre el cual pudiera a todas horas reflexionar y meditar concentradamente. Al principio, resolvi que era el famoso Yoga-Sutra de Patanjali.

    El Yoga-Sutra consta de cuatro capitulos. La antigua tradicion hindu prescribe ejercitarse en el Yoga cuatro veces al dia: por la manana, al mediodia,por la tarde y a medianoche. Bueno, como con el de medianoche no me salio nada, me ejercitaba tres veces al dia. Asi pues, resolvi meditar durante cada ejercicio de Yoga sobre un capitulo de Yoga-Sutra. Aprendi de memoria un capitulo aunque al principio solo lo repetia, luego aprendi el segundo capitulo, me disponia ya por el tercero, pero de pronto, pareceria de un modo intuitivo, senti que tampoco esto era lo principal que estaba buscando. Ahora esto lo veo con toda claridad, pero entonces no era mas que una sensacion confusa, un presentimiento, ?que se yo?

    Y solo cuando llegue al Upanishad comprendi de pronto que esto era precisamente aquel hueso duro que habia de roer (un hueso demasiado duro, lo advierto entre parentesis). En sus discursos y ensenanzas Swami Vivekananda exhortaba constantemente retornar hacia los Upanishad, “hacia su fugurante, fortificante y luminosa filosofia”.

    Como ya lo he mencionado, los Upanishad son la parte filosofica de los Vedas, inmenso por su volumen y mas aun, por su contenido, por el sentido arcano del canon sagrado de la India. La palabra “Upanishad” literalmente significa “a los pies del Maestro”. En otras palabras, concebir el misterio del sentido arcano encerrado en ellos es posible solo con la ayuda de un experimentado mentor. Por lo demas, la regla siempre supone tambien la existencia de una excepcion.

    Tales alturas del pensamiento filosofico, como las de los Upanishad hindues, la humanidad no ha logrado alcanzar nunca mas. Es caracteristico en este respecto la opinion del celebre filosofo occidental Arturo Schopenhauer sobre los Upanishad: “… En todo el mundo no hay obra cientifica… tan benefica y sublime como los Upanishad… Ellos son fruto de la Sabiduria Suprema… Tarde o tamprado ellos estan destinados a convertirse en la fe del pueblo… El estudio del Upanishad fue el placer de mi vida y seguira siendo mi confortacion hasta la muerte.” (Del libro: Bibl. de lit. India. Descubrimiento de la India. Editorial Hudojestvennaya literatura, Moscu, 1987. P. 69).

    A pesar de su relativo poco volumen, los Upanishad contienen en si un potencial espiritual inmenso, representan todo un torrente de ideas profundas, originales, frescas, que exigen una elaboracion ulterior y un abundante pasto de reflexion.

    Para tenerlos constantemente junto a mi, me vi en la necesidad de copiar a mano todos los tres libros del Upanishad que teniamos en la sala de lectura. Posteriormente, yo pasaba la primera mitad del dia bajo una reflexion concentrada en los Upanishad. El mejor de ellos es el Brihad – araniaka – upanishad, al cual yo lo llamaria, la madre de los Upanishad; y por su volumen y profundo sentido arcano encerrado en el poco a poco fui aprendiendomelo de memoria. Luego dividi este Upanishad en una cantidad aproximada de partes iguales, durante cada ejercicio de Yoga repetia una de estas partes, reflexionaba en ella, asi dia tras dia llegaba hasta el final de este Upanishad, y luego lo repetia todo de nuevo.

    Y asi se prolongo mas de un ano, hasta que empece a sentir como si hubiera pasado al traves de losUpanishad. En otras palabras, ellos habian dejado de servirme como fuente de inspiracion, de darme el pasto para la reflexion.

    Entonces me dirigi nuevamente a la filosofia occidental, y ante todo a los pensadores clasicos de la filosofia alemana, a los creadores de los gigantes sistemas filosoficos. De ellos el que me causo mayor impresion fue Schelling, luego Fichte, y despues pondria a Hegel y Kant. En particular Schelling me resulto mas cercano con su filosofia de la identidad. De Schelling se esperaba en general la utima palabra en filosofia, que el, se sobrentiende, no llego a decirla, ni la habria podido decir. Es mas, el Schelling tardio esta en gran desventaja comparandolo con el chispeante Schelling de su juventud. Sobre esto lo dijo magnificamente Federico Engels: “… Saciado por Dios, el profeta, anuncio la llegada de un tiempo nuevo. Inspirado por un espiritu que a el descendia, el mismo no comprendia a menudo el significado de sus palabras. El abrio de par en par las puertas del filosofar, y en las celdas del pensamiento abstracto empezo a sentirse el fresco alimento de la naturaleza; el calor primaveral de los rayos cayo sobre las semillas de la categoria y desperto en ellas todas sus somnolientas fuerzas. Mas se apago el fuego, desaparecio el coraje, que se encontraba en estado de fermentacion en el mosto, sin llegar a ser vino puro, se ha convertido en agrio vinagre” (del libro: Schelling, comp. en 2 tomos. Acad. de C. de la URSS, inst. filos. edit. “Mysl” M. 1987, t. 1 p. 5).

    Ademas, de los filosofos occidentales, me parecieron mucho mas cercanos Spinoza con sus substancias y el tratado de la naturaleza como Dios; Nikolay Kuzansky con su “ desconocimiento cientifico”; Leibniz con su ley de la base suficiente; los pensadores griegos y de entre ellos, por supuesto, ante todo, Platon con sus “ideas” y celebres dialogos etc.

    Y cuanto mas seguia leyendo, tanto mas me convencia de que no hay ni filosofia oriental ni occidental, sino que hay en general una filosofia como ciencia de la Verdad, ciencia de la Eternidad, ciencia del Hombre. Sencillamente, por una serie de circunstancias objetivas, los pensadores hindues fueron por el Camino de concebir la Verdad inconmensurablemente mas lejos que sus colegas occidentales.

    Empece a escribir inmediatamente despues de haber realizado el tercer ayuno de dos semanas, y tal proceso creativo dura hasta el dia de hoy. Escribi el primer aforismo, puse debajo de el la fecha, y luego todos los aforismos posteriores fueron puestos en orden cronologico. Esto pareceria que ilustrase la evolucion de la razon, su proceso de formacion segun el ahondamiento de la nocion y el avance por el Camino de la concepcion de la Verdad.

    Considero que al cabo de mas de 12 anos de vida creativa he conseguido crear un nuevo Upanishad, denominado “Filosofia de la Gran Unidad”. Mencionare solo brevemente cuatro de sus puntos fundamentales:

    1.La Suprema Verdad de Existencia: es la unidad de todo lo existente, y el Hombre es el centro de esta Gran Unidad de Existencia, Suprema Realidad de la Existencia, Suprema Esencia de Existencia.

    2.La Suprema ley de Existencia: es la Ley inexorablemente Justa del Karma, la ley del Castigo Consecuente la ley de la Gran Transicion, la accion que se basa en deseos egoistas y lo absoluto del libre albedrio del Hombre como centro de la Gran Unidad de Existencia.

    3.El Supremo sentido de la Existencia: es la autognosia y la autocontemplacion, concepcion por el Hombre de su verdadera naturaleza absolutamente inconmensurable, de su grandeza inmortal.

    4.El Supremo Fin de la Vida, el Sentido de la Vida: es la Liberacion del sufrimiento, la Liberacion de los grillos del Karma, la Liberacion Total de las redes de la ignorancia, de la Gran Ilusion del Aislamiento.

    “… Verdaderamente, esto es Aquello. Que ora esta aqui ora alli, que ora esta alli ora aqui. De la muerte hacia la muerte va aquel que ve aqui (algo) semejante diferencia”. “Katha-upanishad, 11, 1,9-10). Esto es la fundamental idea suprema de los Upanishad, la idea de la Gran Unidad de Existencia, el hilo rojo pasa a traves de toda la Filosofia de la Gran Unidad, penetrado por ideas y escrito en el espiritu de los Upanishad clasicos. La Filosofia de la Gran Unidad consta de tres partes:

    1.Vijnanapada, o filosofia de la concentracion, filosofia de la intuicion, filosofia de la contemplacion.

    2.Jnana-gita, poema los Upanishad de ocho capitulos.

    3.Canciones de los Upanishad, Canciones de la Meditacion.

    El Vijnanapada, o la filosofia de la concentracion encierra en si dos libros. El estilo aforistico del primer libro exige tanto del autor como del lector, en cuya tarea entra el alcanzar un estado de cocreacion, de conmoverse con el autor, de un intenso trabajo mental y profunda reflexion concentrada. El segundo libro del Vijnanapada por el caracter de su exposicion esta mas cerca del estilo occidental y sintetiza las ideas de la filosofia hindu y occidental.

    Nuestra narracion se acerca a su termino. Debo decir ademas esto. A medida que el hombre avanza por el Camino del Yoga comienza a encontrarse cada vez mas con personas espiritualmente cercanas a el, hasta que ocurre el encuentro, del cual se habria pasado de largo si no se hubiera estado preparado interiormente a el y escondido, no se sabe donde, ni siguiera lo hubiera esperado. Asi ocurrio conmigo. Yo encontre a mi amiga, como suele decirse, a mi companera del alma, a mi segundo “Yo”. Este encuentro, de un modo brusco, cambio de nuevo positivamente toda mi vida. Pareceria que las adversidades de la vida se hubieran incluso duplicado, por cuanto nos habiamos unido, pero se volvio mas facil superarlas.

    Simultaneamente, ambos tuvimos la impresion de que hacia muchos anos, siglos y milenios habiamos ido a nuestro encuentro sin que pudieramos llegar, y, he aqui, al fin, nos habiamos encontrado nuevamente. Pareceria que aqui habia funcionado la ley platonica de la atraccion mutua, la ley de la precipitacion de lo semejante hacia lo semejante. Todo esto lo expreso ella, con esa espontaneidad femenina tan pura, en la genial poesia que cito aqui completamente:

    Hacia Ti

    A traves de las tinieblas y de la luz de aquellos tiempos caidos en el olvido,
    A traves del humo sutil de los anos que navegan allende el horizonte,
    Me parece oir el repiqueteo incesante,
    Llamandome a una inconcebible lejania.

    Misteriosa lejania mas alla del humo sutil de los ensuenos eternos,
    Donde brota mi manantial, a traves de un atrayente espejismo,
    Donde estas tu, que el dolor humano has ensalzado
    Peregrino eterno mio, que el mundo llevas en hombros.

    Tu, peregrino eterno mio y cristalino manantial mio,
    Hacia ti cada abrasada de sed se precipita,
    Y yo, una entre ellas, estoy aspirando solo
    A reunirme contigo, inseparablemente en un sorbo

    Y el dolor ajeno de los encuentros y las despedidas
    Y el largo grito del corazon oprimido,
    Y el susurro de las tiernas para mi de tus conocidas manos
    Y cada nuevo instante; el reconocimiento de los que se fueron

    Yo toda estoy en ti, tu eres mi hogar y mi techo,
    En ti vive mi nacimiento y mi muerte,
    El mudo dolor de los grillos no desencadenados.
    La cumbre invisible de lo inefable!..

    Del Yoga y de la Verdad, del Fin y del Camino se puede hablar infinitamente, y nunca ha sido, ni jamas podra ser dicha la ultima palabra.

    Mucho se ha hablado sobre la existencia,
    Y sin embargo quiero decir, amigos:
    El fin de la vida es la vida, y la vida es el Camino Eterno,
    El camino, donde el fin con el principio deben cerrarse…


    Relampagos sin trueno

    ***
    Como la miel es la golosina del amo,
    Asi el saber es la dulce miel de la existencia.

    ***
    ?No hay conocimiento superior en el mundo de la existencia,
    Al conocimiento de si mismo!

    ***
    No hay mision mas honorable y complicada,
    Que apagar el fuego de los sentidos con la impasibilidad.

    ***
    Como el potro salvaje es dominado con la rienda,
    Asi con la rienda de la abstencion se controlan las pasiones desenfrenadas.

    ***
    Como la pasion no la agotas en el deseo,
    Asi la maldad no la erradicas con la violencia.

    ***
    Como las nubes cubren la luz del sol,
    Asi la luz de la concepcion se oculta tras la cortina del maya.

    ***
    Como las mariposas nocturnas vuelan a la luz irresistiblemente,
    Asi el corro de los pensamientos circula en torno de la Verdad.

    ***
    Igual que la sombra de los hechos pasados,
    El sufrimiento nos encontrara en el camino del deseo.

    ***
    Como en el alimento limpio esta la pureza de los pensamientos,
    Asi en la bondad esta oculto el secreto de la fortuna,
    Asi en las honestas intenciones esta encerrado el origen de la fuerza.

    ***
    Como la piedra del egoismo arrastra tras de si el alud de la ignorancia,
    Asi en nosotros crece la bola de nieve del deseo,
    Asi, en la boragine de la ofuscacion, la pasion nos hunde.

    ***
    Como las avejas al apicultor enfadan
    Asi el enjambre de ideas al inicio enfada
    Quien ansia amansar los sentidos en espuma,
    Extrae la miel del saber en la concentracion.

    ***
    Como la verdad ensena:
    Quien va vestido con el cascaron del egoismo,
    ?Es en quien el humo del deseo su alma cubre!

    ***
    ?Es razonable despertar al conocimiento,
    A quien no quiere ser despertado?
    La radiante luz para los dormidos, es solo un estorbo

    ***
    Si el mundo lo asemejamos con un edificio,
    Entonces la fuerza es la esencia fundamental de la creacion del mundo,
    Y las ideas son los ladrillos que estan afianzados
    Por la autognosia y el amor desinteresado.

    ***
    No se cosecha al amparo de la ignorancia
    Ni con discuciones ni charla rimbombante
    Sino solo con profunda reflexion, con el estudio,
    Con el desinteres y el amor.

    ***
    Como el sol en el cielo alumbra invariable
    Asi en nosotros arde una inextinguible luz de amor
    Asi el sol de la Verdad de la Unidad brilla en nosotros.

    ***
    Mucho se ha hablado sobre el sentido de la existencia,
    Y sin embargo quiero decir, amigos:
    El fin de la vida es la vida, y la vida es el Camino Eterno,
    El camino, donde el final con el comienzo deben cerrarse.

    ***
    ?No hay ley superior en el mundo de la existencia,
    Al Inexorable Karma del justo castigo!

    ***
    ?No hay fin superior de la vida en la tierra,
    Que concebir con el corazon la Verdad de la Unidad!

    ***
    ?No hay superior Divinidad bajo el sol y la luna,
    Que el Hombre. Amo del Universo,
    Senor del Karma, Inexorable y Justo!

    ***
    Con la adquisicion del conocimiento, los ejercicios, el Desinteres y el amor:
    ?Arranca el velo del maya con la Eterna Verdad en ti!


    Canciones – meditaciones


    Fatum

    ?Es posible abrir tu secreto al primero que encuentras?
    ?Con quien hablar aqui de lo que yo se?
    Estoy en tal situacion, que la esencia de mi secreto
    ?Ay! Ante el mundo proclamar no puedo.

    (Omar Hayan. Rubai)

    En el sembrado las mieses echan raises,
    En este momento, el venidero esta engendrado,
    En la causa, el efecto esta oculto,
    Y de nuevo se cumple la union de los tiempos.

    En el amanecer, la tiniebla nocturna se arremolina
    El ocaso se apresura al encuentro del dia,
    En un momento, uno tras otro, los siglos pasan volando
    Y la cadena de los nacimientos, la muerte consolida.

    El universo esta lleno del deseo,
    En el deseo, la voluntad esta engendrada,
    Detras de la voluntad, viene el hecho,
    En el hecho, la vida esta predeterminada

    Donde el odio arde eternamente,
    Donde la maldad, la codicia, la pasion abrasa,
    Donde la mentira y la indecencia rige,
    Alli reinan el miedo y la tristeza y la muerte.

    Donde la luz de la bondad brilla siempre,
    La veracidad es amiga de la honradez,
    Donde la generosidad, las pasiones se extinguen,
    Alli hay felicidad, hay alegria, la vida es
    Cuando la accion es desinteresada,
    Cuando el raciocinio esta domesticado,
    Cuando el corazon por el amor es puro,
    Entonces encendida esta la luz de la sabiduria.

    Sobre el Hombre la fatalidad no tiene poder,
    Esta dotado de libre albedrio,
    Engendrado por la Eternidad, es hermoso,
    El mismo rige la ley del destino.

    13-18/II-1981

    El Camino

    La esencia de lo grandioso nos ayuda a comprender
    El Camino Cuadrivio de la Suprema Unidad,
    Es el Camino Cuadrivio del Yoga Luminoso,
    El Camino de la Fuerza, el Saber, el Amor y el Desinteres.

    El exceso y la incontinencia conduce
    Hacia la enfermedad, el hartazgo, la ofuscacion,
    En la moderacion el hombre encuentra
    La salud, la discrecion, la paciencia.

    La gula, donde hay incontinencia en la comida,
    Alli los sentidos capitanean en absoluto,
    Donde los sentidos estan sin rienda,
    Alli las pasiones organizan su corro.

    Quien sobre un deseo amontona mas deseos,
    Quien no es dueno de su cuerpo ni de su mente,
    Aquel multiplica sobre el dolor mas dolor,
    De suerte que solamente se queda en tinieblas.

    Donde los sentidos estan refrenados y la mente apasiguada,
    Donde el pensamiento se eleva sobre la carne,
    Donde gobierna la ley de la voluntad pura,
    Alli la mente en el corazon desaparece.

    Quien invariablemente irradia con la bondad,
    Quien en el mundo derrama un torrente de amor,
    Hacia el tiende, como al manantial, todo ser viviente,
    A el venera, como al sol, todo lo existente.

    Quien ha abandonado los hierros del egoismo,
    Quien le ha cantado al desinteres,
    Es aquel que ha arrojado la cadena de la venganza,
    Es aquel que ha vencido el poder de la muerte.

    Quien, viendo la esencia con el ojo del conocimiento,
    Atraviesa la Eternidad con el fulgor de la razon,
    A el se le recompensa con el Camino de la Unidad,
    El encuentra a todos en si, y a si mismo, en todos.

    20 -24/II – 1981.

    Hacia La Luz

    El no causar dano, la veracidad, la no apropiacion de lo ajeno, la abstinencia, y el rechazo a los regalos, se denomina Yama.

    La purificacion interna y externa, el gozo, el autocontrol, el estudio y el culto a Isvara conforman el Niyama. (Patanjali Yoga sutra, 11,30; 32)

    En quien la bondad se ha instalado para siempre,
    Cuyo corazon abraza todo lo vivo,
    Cuya esencia es la de no causar dano,
    Su presencia suprime toda enemistad.

    Quien, abate la mentira con la sinceridad,
    Concibe la grandeza de la verdad,
    Cuyo camino es el sendero de la veracidad,
    Aquel adquiere el poder de la palabra.

    De quien el pensamiento es honesto, su palabra tambien lo es,
    Y sus hechos seran siempre correctos
    De quien tiene por regla no coger lo ajeno,
    A aquel le seran dadas todas las riquezas.

    Quien ha disipado el error con el conocimiento,
    Quien ha domenado los sentidos con la pureza,
    Quien ha desvanecido las pasiones con la abstinencia,
    En el ha brotado a borbotones la fuerza luminosa.

    En quien la generosidad resplandese como brillante tea,
    Quien ha alcanzado la alegria del renunciamiento,
    Quien no acepta nunca regalos,
    Es aquel que ha penetrado allende el tiempo.

    Quien se ha vencido a si consigo mismo,
    Quien se ha vestido de pureza,
    Quien esta limpio en cuerpo y alma,
    Aquel ha dominado la impudicia de la carne.

    Quien ha trillado el camino del depertar,
    Quien esta con en alma arrimado a la Verdad,
    Quien esta contento con lo que tiene,
    Aquel ha alcanzado la felicidad suprema.

    Quien por la renunciacion llega al conocimiento,
    Quien adquirio la pureza por el sufrimiento,
    Quien controlandose a si, se encuentra a si mismo,
    Aquel ha hecho un puente a traves de la distancia.

    Quien al reflexionar no conoce el cansancio,
    Quien estudia el misterio de los libros profeticos,
    Quien repite las sentencias de los sabios,
    A el se le aparece la imagen de Parvati.

    Quien la Verdad del Yoga Luminoso ha conocido,
    En quien suena la musica de las altas esferas,
    Quien con toda su alma es fiel al Hombre,
    Aquel esta fundido en uno con el arcano Shambhala.

    27/II – 8/III – 1981.

    En La Tiniebla

    La gente esta persuadida constantemente y sin duda alguna, de que lo transitorio no les puede satisfacer. (Shri Shankaracharya)

    El sabio sirve al interior, y no al exterior. (Lao-Tse)

    Quien en las satisfacciones corporales el fin encuentra,
    Quien busca los placeres por todas partes,
    Aquel quiere ver lo eterno en lo transitorio,
    A aquel una suerte: el camino de atroces sufrimientos.

    Quien traba amistad con el primero que encuentra,
    Quien es poco escrupuloso en la comida yen la bebida,
    Quien la vida desordenada instituye en sistema,
    Aquel ansia eternamente, como en sue os.

    Quien la llama de la pasion quiere saciar,
    Quien trata de extinguir el fuego, con mezcla combustible,
    Quien se esfuerza agotar los sentidos con los deseos,
    Quien quiere ocultarse en su propia sombra del bochorno.

    Quien en ociosa vanilocuencia se pasa la vida,
    Quien prodiga a todos las ensenanzas,
    Quien, en la verborrea, sepulta la idea,
    Aquel, en ocasiones no esta contento de si mismo.

    Quien busca la popularidad, quien valora la gloria,
    A quien la ambicion siempre inquieta,
    Por quien, en medio de los homenajes, el mundo del sosiego ha sido olvidado,
    Aquel siembra con la soberbia el terreno de la envidia.

    Quien medita sobre la riqueza perecedera,
    Quien esta abrasado con la pasion del atesorador,
    Quien el alma con el calor de la codicia quema,
    Aquel acumula ceniza, aquel acumula humo pestilente.

    Quien ansia envenenarse con el veneno del poder,
    Quien esta embriagado con las falsas lisonjas,
    Quien codicia la adulacion con melaza se emborracha,
    Aquel ha preferido el insignificante sucedaneo a la grandeza.

    10/III – 15/III – 1981

    La Sombra De La Eternidad

    …Dire: no hay nada constante en el universo,-
    Todo en el fluye – y cualquier razgo formado es inestable.
    El tiempo mismo transcurre siempre en infatigable movimiento,
    Semejandose al rio; ni el rio, ni la volatil hora
    Se pueden detener… el Tiempo es el devorador de las cosas.

    (Publio Ovidio Nason.Las Metamorfosis. XV, 177-181, 234)

    Tu eres el destructor inagotable,
    Y eres el creador en aquel mismo instante,
    Tu, Tiempo, eres el todopoderoso salvador
    El nino, el joven, el anciano.

    En ti todo lo existente se realiza,
    Gustando de la Verdad en el destino,
    Contigo se derrama la vida en la lluvia,
    Y desaparece todo en ti.

    Tu eres el sonido de riachuelos en la ruidosa algarabia primaveral,
    Tu eres el ulular de avejas en el bochorno canicular del mediodia,
    Tu eres la tristeza transparente de las claras lejanias del otono,
    Y tu eres la sabana de tisu de plata del invierno sobre la tierra.

    Tu eres la veracidad del dia, el festejo de la luz,
    Y la obscuridad de la noche, la afliccion de la ignorancia,
    Tu eres el conocimiento inmortal, el festejo de la placidez,
    Y eres la tiniebla de la ignorancia, la causa del sufrimiento.

    Tu eres el limite de la ilusion fantasmagorica en el sueno magico,
    Tu eres el eterno espejismo de los ensuenos nebulosos que se derrite,
    Tu eres la fulguracion de la felicidad que pasa como humecillo de telarana,
    Y la pureza surgida del oceano de lagrimas.

    Tu eres el infinito vacio de causas y efectos,
    Tu eres la cadena del castigo, el trago del deseo,
    Tu eres la Eternidad tejida en el instante,
    Y el torrente impetuoso del estado de formacion.

    Tu imagen es el ano, la base del universo,
    La fuente es el sol, soberano de la luz,
    Tu rostro es la sonrisa del santo amanecer,
    Tu apoyo es el alimento de la muerte, la vida.

    17-20/III – 1981

    La Relacion De Los Tiempos

    En el sembrado, la mies echa raices,
    En este instante, ha nacido el futuro instante,
    En la causa, el efecto se oculta,
    Y de nuevo se realiza la relacion de los tiempos.

    Como la semilla es la causa esencial del fruto,
    Asi, en el pasado, existe la melodia del presente,
    Como el cuadro en la concepcion del pintor,
    Asi el presente es el sembrado del futuro.

    Como el torrente de aguas se precipita por la falda de las montanas,
    Como los anos se aprietan a la cola de los instantes,
    Asi el deseo se prolonga como una interminable cadena,
    Asi el poder de la muerte es el latigo del Inexorable Karma.

    Como el curso de los rios fluye incontenible a lo lejos,
    Como la carrera de los vertiginosos segundos que avanzan de prisa,
    Como las olas hacia la orilla van volando en alas de espuma,
    Asi el boomerang de los actos nos arrastra por la Eternidad.

    Quien ha penetrado a traves de la cortina del pasado,
    Aquel puede comprender lo esencial en el presente,
    Quien ha concebido el sentido del presente,
    Aquel posee la llave hacia el futuro.

    Quien se separa del oceano de la vida,
    Quien lleva en la niebla la carga de la falsedad,
    Quien una gota aisla del agua,
    Aquel encuentra el pesado camino de la ignorancia.

    Quien sobreentiende la Verdad de la Unidad,
    Quien de cara ante la nada no se intimido,
    Quien disipa el inestable hechizamiento del maya,
    Aquel ha asimilado el eterno misterio de la muerte.

    Quien ha encontrado en la concepcion el sentido de la vida,
    Quien del interes esta protegido por el renunciamiento,
    Quien tiene fija la mirada en lo ignorado,
    Aquel esta iluminado con la aureola de la sabiduria.

    27/III – 3/IV – 1981.

    La Purificacion

    ?Que suenos en este sueno de muerte se suenan,
    ?Cuando el velo del sentimiento mundano se ha quitado?
    (William Shakespeare. Hamlet)

    Solo apagando las pasiones y reprimiendo los pensamientos,
    Fijando la mirada en el interior, y no fuera,
    Solo encerrando la razon en el corazon con el conocimiento,
    Encontramos nosotros en si, el aposento de la Verdad.

    Con los ojos de la verdad es percibida la luz del amor,
    En un lugar tranquilo es oida la voz profetica del corazon,
    Comprendiendo la encantadora melodia del porvenir,
    Encontramos en nosotros el don que le fue testado al sabio.

    Al gustar de la placidez del renunciamiento,
    Al cantar a la Gran Unidad
    A nosotros, disolviendonos en el amor que a la eternidad precede,
    Creamos la vida, elevandonos al limite.

    De la tiniebla de las pasiones que se elevan hacia la luz del conocimiento,
    De la abstencion, sacando el bien,
    Del mal que se purifica con el severo dominio,
    Nosotros glorificamos el Yoga, sumandonos a la Verdad.

    Dominando la carne, subordinamos el raciocinio,
    Nuestra naturaleza, concibiendola con el corazon,
    Fijando la mirada en las profundidades de la concentracion,
    Nosotros bebemos la Eternidad, contemplando la placidez.

    En la tranquilidad silenciosa del Yoga, absortos,
    Extrayendo fuerzas febriles del autodominio,
    Defendiendonos con la coraza de la devocion,
    Nosotros fortalecemos el espiritu, templamos la voluntad.

    Elevandonos hacia las lejanias siderales del corazon,
    En dolores inefables, purificando la razon,
    Ante el Hombre agachando hasta el suelo la cabeza,
    Nosotros sembramos la felicidad, destruyendo la discordia.

    Venciendo los grillos de la ignorancia,
    Eliminando la duda con la reflexion,
    Rechazando el poder de la muerte, a base del sufrimiento,
    Percibiendo la inmortalidad nosotros comprendemos el sentido de la vida.

    Huyendo del yugo de las menudas preocupaciones,
    Subiendo mas alla de las cumbres alcanzadas por la razon,
    Conociendo el vuelto temerario hacia la Liberacion,
    Nosotros escuchamos en el rumor de los siglos la Cancion de la Eternidad.

    Repeliendo el mal, disipando el error,
    Quitandonos de encima la carga de los afectos,
    Desechando la debilidad, el alucinamiento del maya,
    Nosotros hallamos el buen camino, consumando las obras de los dioses.

    Aspirando el dulce aroma de la inmortalidad
    Armandonos de una paciencia ilimitada,
    Degustando el alimento de la razon, con el paladar del conocimiento,
    Nosotros, irradiando resignacion, llevamos la luz del bien.

    Lavandonos del sufrimiento en la purificadora pila bautismal,
    Fijando la razon hacia dignos objetivos,
    Protegiendonos del mal con el escudo de la impasibilidad,
    Nosotros, venciendo al maya, nos fundimos con el Shambhala.

    Purificando el pensamiento, domenando los deseos,
    Deshaciendo con la impasibilidad la turbacion de los sentidos,
    Alquiriendo en el conocimiento la tranquilidad inquebrantable,
    Nosotros, resignandonos con nosotros mismos, llegamos a la sabiduria.

    Concibiendo el pensamiento arcano de la Unidad,
    Ahuyentando la obscuridad y el miedo con la autognosia,
    Hallando en nosotros el invalorable tesoro de la grandeza,
    Nosotros penetramos tras los limites, desvaneciendo el mal en cenizas.

    21/V – 14/VII – 1981.

    Cancion Sobre El Shambhala

    Toda la ayuda que os hace falta, esta dentro de vosotros.
    Y el futuro infinito esta delante de vosotros.
    Cread vuestro futuro.
    (Swami Vivekananda. Cosmos, 11. Microcosm)

    Tu eres la poderosa lucha de las tormentas,
    Tu eres el vuelo impetuoso de los rayos azules,
    Tu eres la llama sagrada de combustion perpetua
    Y eres el despegue inspirado hacia la Verdad de la Unidad.

    Tu eres la delicia celeste del bien preclaro,
    Tu eres el manantial melodioso de la honestidad cristalina,
    Tu eres la insuperabilidad de la verdad, la replandecencia de la felicidad.
    Tu eres la abstinencia, la generosidad, el rostro de la luna del conocimiento.

    Tu eres la radiante alegria alborozada de la pureza,
    Tu eres la luz de la lealtad, el placer para el espiritu,
    Tu eres el poder del refrenamiento, tu eres el renunciamiento de la santidad,
    Y eres el misterio de las mantras , las llaves de la Eternidad.

    Tu eres la lumbrera de sabiduria, tu eres la fuerza de la concentracion,
    Tu eres el faro de amor universal que alumbra en el Camino,
    Tu eres la inmortalidad de la Verdad, tu eres la inmensidad de la serenidad,
    Y eres la victima eterna del desinteres, imposible hallarla mas pura.

    Tu eres el Camino de la perfeccion, tu eres el protector del mundo,
    Tu naturaleza es la solaridad de la luz, denominada dia,
    El soberano tuyo es el Gran Shiva, el Profetico Patrono de los Yoguistas,
    La ignorancia reducida a cenizas por el fuego del sufrimiento.

    Tu eres el Supremo Sentido de la vida, que es la esencia de la Liberacion,
    Tu eres el oceano del espiritu, fuente de la existencia,
    Tu eres la universal sabia paciencia del venerado Maestro,
    Y eres la dicha del alumnado, camino de la Verdad.

    Tu eres lo infinito de la razon, tu eres la infinidad del pensamiento,
    Tu eres lo arcano del Supremo Conocimiento, tu eres la calma de la Eternidad,
    Tu eres el vedado pais del Yoga, tu eres la inconmensurabilidad de la sabiduria,
    Y eres el rostro sagrado del Hombre, la cancion de la vida.

    23/XI – 8/III- 1982.

    El Karma

    Tal como suele ser su deseo, asi suele ser la voluntad; tal como suele ser la voluntad, asi es la accion que hace; tal como es la accion que hace, asi es la suerte que el alcanza. (Brijad-araniaka-upanishad, IV, 4, 5)

    El oriente que flamea con la inmortalidad del conocimiento,
    En la noche de los deseos estan concentrados los rayos del ocaso,
    Asi el Hombre lleva en si el secreto de la muerte a la Eternidad,
    Asi el Sol de la Verdad oculta la delicia del Juego.

    La unidad de lo existente es el triunfo de la luz,
    Tal verdad representa la balanza del bien y del mal,
    ?Todo lo que une a la gente es bueno,
    Llamo malo a todo lo que desune!

    La Unidad de lo existente es la esencia y el sentido del mundo,
    Sabio es aquel que encarnando la Unidad realiza la vida,
    Haciendo el bien, el se crea a si mismo en los demas,
    ?El quema el mal, desarraigandose a si mismo!..

    ?Sabio es aquel que concibe en si la esencia de la inmortalidad,
    Quien eternamente es sereno por la pureza del desinteres,
    Quien ha erigido con amor universal un faro en el Camino,
    Quien ha disipado la bruma de la ignorancia con el Supremo Conocimiento!

    La Naturaleza dirige su eterna danza hacia ti,
    Con tu deseo se realiza el universo,
    Tu eres para la Naturaleza el Zar, el Senor y el Soberano,
    ?Pero a recoger los frutos de los deseos tu estas obligado!

    Como el estatuista se esmera accionando con el cincel,
    Como el pintor es consecuente con la obsesion de una idea,
    ?Asi el Hombre es de su destino Dueno y Creador,
    Asi nosotros, con nuestros actos, creamos el porvenir!

    Y una y otra vez, por la Eternidad, se vierten los instantes de los siglos,
    Y una y otra vez se agita el oceano de los deseos,
    Y una y otra vez los mundos pasan raudos en el resplandor de los soles,
    ?De nuevo el Hombre se crea a si mismo iluminado de grandeza!

    La Gran Unidad

    Tat tvam asi.

    …En verdad, esto es algo.
    Que esta aqui, o bien alli; que esta alli, o bien aqui.
    De la muerte hacia la muerte va aquel que ve aqui (algo) semejante a la diferencia.
    …Esto es aquello, - asi conjeturan sobre la inefable suprema placidez…
    (Katha-Upanishad, 11, 1, 9-10; 11, 2, 14.)

    No esta en la soberania ni en la pasion ni en el aislamiento,
    Solo en la Unidad, esta nuestro verdadero “Yo”,
    No esta en la charla interminable la solucion de los misterios eternos,
    ?La cancion de la Gran Unidad es la esencia de la existencia!

    Con la fuerza vital unica se realiza la creacion,
    El unico oceano de la mente agita la carrera del pensamiento,
    Con la Unidad de las formas rusticas se refuerza el universo,
    En el incesante Himno de la Eternidad suena la melodia: “Yo soy”.

    Yo soy, he aqui el simbolo secular de los misterios de la existencia,
    Yo soy, he aqui el principio y el fin de las fascinaciones de la Ilusion,
    Yo soy, tal es el pensamiento arcano de la Realizacion,
    ?La aureola refulgente del Soberano y Creador!

    Yo soy el inmenso oceano de la razon, soy la infinidad del espacio,
    Yo soy las olas de los pensamientos, la marejada borbolleante de los sentidos,
    ?Yo soy el Hombre. Yo soy la Canosa Eternidad de los segundos de vidas y muertes,
    Que crea la Inmortalidad con el fuego sagrado del amor!

    ?Yo soy el Hombre, Soberano y Protector de la Suprema Unidad de los mundos,
    Yo soy el Hombre, Senor de la ley del Eterno Karma, que desdena la muerte,
    Yo soy el Hombre. Yo soy el Creador y Destructor de los fascinantes suenos del maya,
    Soy el Soberano que ha concebido la esencia del imperecedero misterio de la muerte!

    ? La impasibilidad de la sabiduria, he aqui la Luz Suprema del Conocimiento,
    La grandeza de la fuerza del espiritu, he aqui el cimiento de los mundos,
    El fuego del amor universal, he aqui el voto de la sabiduria,
    Que quema los grillos del deseo con el sufrimiento!

    ?En la Unidad, halla tu esencia inmortal,
    La Unidad de la existencia, he aqui la realizacion de la Verdad,
    La Unidad percibela en ti mismo, tal es el final del Camino,
    He aqui la culminacion de las vidas y muertes y la realizacion del conocimiento!

    12/III – 11/IV- 1983.

    El Camino Eterno

    Mucho se ha dicho sobre el sentido de la existencia,
    Yo, no obstante, quiero decir, amigos:
    El fin de la vida es la vida, y la vida es el Camino Eterno,
    Camino, donde el final es necesario cerrar con el principio.

    Alegrandose de la cadena de muertes y vidas,
    Jugando en el sueno magico con granos de arena de los siglos,
    El Hombre aspira ir por el Camino Eterno,
    Personificando la inmortalidad en la grandeza de la sabiduria.

    El misterioso limite del fascinante juego
    Oculto con la cortina vaporosa del deseo,
    Con la cortina de los pensamientos, sentidos, pasiones, sufrimientos y actos,
    El tiempo fluye como un rio inagotable a lo lejos.

    Nadan los suenos de los instantes en fila interminable,
    Los siglos del milenio se extienden como una alfombra del olvido,
    Como si en nuestro destino de veras no fueramos libres,
    Como si tu mismo no hubieras senalado ayer tu carta.

    Encuentra en ti la fuente de la fuerza arcana,
    Halla tu tranquilidad en la concepcion de la Verdad Eterna,
    Entra en union sacrosanta con la impasibilidad de la Suprema Sabiduria,
    ?Alumbra el camino a las personas con el amor universal!

    Concibe la antigua sabiduria del radiante testamento:
    ?No existe la muerte para quien no esta dominado por la corrupcion,
    Siempre brilla la luz del sol del desinteres,
    La vida, la voluntad, el conocimiento, la Verdad, no conocen la interrupcion!

    ?Dirige tu camino eterno a las alturas del conocimiento,
    Que la profetica luz de la Verdad disipe la tiniebla del deseo,
    Que comience a brillar la Verdad en la noche de la ignorancia,
    La Unidad del mundo es la Verdad que flamea en el conocimiento!

    ?Reconoce en ti al Sabio universal, Soberano de los mundos,
    Tu eres el Fundador y Creador, tambien el Destructor eres Tu,
    A quien los caminos del porvenir y todos los misterios estan abiertos,
    Quien hallo sus suenos en la Unidad Suprema!

    3 – 8/IX – 1983.

    La Gran Transicion

    …La duda (surge) despues de la muerte de una persona: unos (dicen:) el existe; otros, no existe. Esto yo ya lo sabre , habiendo sido ensenado por ti… Dinos, muerte, aquello sobre lo que dudan, que hay (ha sido concluido) en la gran transicion. (Katha-upanishad, 1. 1. 20; 1. 1. 29)

    El juego perpetuo de los principios cosmicos
    Se anida en las profundidades de la razon por el deseo,
    La tranquilidad del pensamiento es el pedestal de la voluntad,
    Con la ley suprema del karma, se realiza la existencia.

    De muerte a muerte peregrina la impotencia,
    Angustiado por la pena eterna, la companera de viaje del destino,
    Por entre la mentira y la ira y la pasion y la red de la violencia,
    Se arrastra el temor a la muerte en la noche de la ignorancia.

    Como el reflejo del espejismo, el mundo de los fenomenos fluye
    Y respira Eternidad el oceano del silencio,
    Se disuelve el espejo, desaparece la imagen,
    Solo la esencia es invariable, el Principio de todos las Principios.

    Se pone el aislamiento como el sueno solar de la nada,
    El hilo del destino teje el ornamento extravagante del juego,
    Como la sombra silenciosa de la Eternidad, el Tiempo se desliza a traves del ensueno.
    Los siglos, los anos, los momentos estan alumbrados por el sueno.

    Con el torrente del pensamiento se completa la celeridad de los deseos,
    Por la placidez del juego se esfuma el oceano de la inmortalidad,
    Fluye por el rio intemporal la tranquilidad de la vida,
    Por el brillo estelar de la sabiduria, es tejido el ornamento de los mundos.

    La concepcion de la Verdad en uno mismo, he aqui la Unidad con el mundo,
    La luz del amor y la fuerza son eternas en la Suprema Sabiduria,
    ?En que consiste el misterio profetico de la muerte? ?En que consiste lo arcano del conocimiento?
    ?Como es la fuente de la alegria? ?La inmortalidad, he aqui la respuesta!

    ?En la fuerza del desinteres es donde suena el manantial del amor,
    Donde se tiene esperanza en la inmortalidad de las Verdades Eternas,
    Donde hay en la felicidad del Conocedor un instante de milenios,
    Alli la vida corona la vida, alli el sufrimiento es absorbido por el sufrimiento!

    4/X – 1983. – 27/III – 1984.

    El Sabio

    …A traves de mi esta abierto lo que sera,
    Fue y es, a traves de mi concuerdan las canciones y las cuerdas.
    (Publio Ovidio Nason. Las Metamorfosis, 1,317-318)

    …Venero a la Verdad, el mejor de los credos. (Ibn Sina.)

    Sabio supratemporal, Soberano de todo lo existente,
    Que apuro con el caliz de la sabiduria las heces del nectar del sufrimiento,
    ?Tu eres el cantor de la Eternidad, tu eres el templo de la Verdad,
    Que fundo por si mismo la hermandad de los nobles caballeros del bien!

    ?El sabio de los sabios Iagnavalkia y el frenetico Beethoven,
    San Francisco de Asis y el frenetico hindu ,
    Tu orgulloso espiritu esta siempre libre de autonomia y maldad,
    Uniendo la voluntad con el conocimiento en una firme alianza!

    ?El cautivador Shakespeare y el legendario Patanjali,
    El melodioso Ibn Sina y el eterno juvenil Shankara,
    De siglo en siglo tu pasas bajo los pabellones estrellados,
    Quemando el tiempo en la sagrada llama de la hoguera!

    ?Omar Jayam el omnisciente y el genio Leonardo,
    David el Invencible y el iluminadisimo Lao-Tse,
    El misterioso Hermes , Badarayana, Kalidasa,
    Clemente de Alejandria y Platon, y Heraclito!

    ?Soberano del Yoga Luminoso, Creador, Destructor,
    Enlazando siglo tras siglo, sin experimentar pasiones,
    Arrasando el mal, tu eres el Campeador Sagrado de las nobles fuerzas del bien,
    Mago de la armonia del conocimiento, de la palabra, del pensamiento!

    ?El Maestro de Maestros, Creador de genios,
    El Heraldo de la Suprema Verdad de la Unidad del mundo,
    Tu eres la esencia del Hombre, tu eres la corona de lo existente,
    El Creador de la Eterna Cancion de la Sabiduria!

    Clavando la mirada de la sabiduria en la muda lejania de los tiempos,
    Concibiendo el sentido de los sentidos y los limites extremos,
    Aniquilando la ignorancia, haciendo estallar el sueno del maya,
    ?Tu eres el Camino, tu eres el Fin, tu eres el audaz nauta del mundo!

    3 – 19/IV – 1984.

    Dedicacion

    ?..Nosotros debemos aplicar todos los esfuerzos para familiarizarnos, mientras estamos vivos, a la virtud y la razon, pues es magnifico el premio y grandiosa la esperanza! (Platon. Fedon)


    1.

    Alcanza a separar lo interior de lo exterior, lo fino de lo tosco con la circunspeccion de la paciencia, con la prudencia del entendimiento, con la audacia del conocimiento. (Hermes Trismegisto. Las tablas esmeraldas)

    ***
    Al ciego un ciego no le muestra el camino,
    Al tonto un tonto no le reparte inteligencia,
    El orgulloso al adulador le ensena solo el orgullo,
    El avaro al mentiroso no le aparta de la mentira.

    Un ambicioso no puede hacer de un cobarde un valiente,
    Un lisonjero no puede ensenar humildad al jactancioso,
    El voluptuoso no puede mover a un perezoso al trabajo,
    El mentiroso no puede reprimir al avariento de la codicia.

    El vicio de la vanidad no lo eliminas con la riqueza,
    (No se domina la corriente de los rios con una represa de nieve)
    No se rompe con astucia la cadena del sufrimiento,
    No se puede agotar nunca jamas el oceano del deseo.

    No sacudes con la vanilocuencia los grillos de la ignorancia,
    No moderas el fuego de las pasiones en la embriaguez de los deseos,
    La alegria de la salud se la lleva la gula,
    El bochorno de los deleites deseca la razon.

    Con la ignorancia no se puede desajustar los apretados abrazos de la tiniebla,
    No se puede hallar en el sueno la felicidad del sosiego,
    No se puede refrenar con el deseo el agitado caos de los sentidos,
    No se puede adquirir en el mal la impavidez de la sabiduria.

    No se puede curar con lagrimas la ceguera de los afectos,
    No se puede atenuar con la plegaria el castigo del Karma Justiciero,
    No puedes mitigar con las palabras el peso de los impulsos interesados,
    No puedes llorar con tristeza la debilidad de las acciones pasadas.

    La impotencia no salva del poder fatidico de la muerte,
    El humo de la felicidad se desipa en el silencioso abismo del tiempo,
    La violencia no supera la tenebrosa voragine del mal,
    La hoja acerada no corta los hierros pegajosos del egoismo.

    16/VII – 4/IX – 1981


    2.

    ?…Donde esta el principio; donde el fin de este circulo,
    De donde hemos venido, adonde nos vamos de aqui?
    …Mirate a ti mismo y piensa sobre esto,
    ?Quien eres, donde estas y adonde iras despues?
    (OMAR JAYAM. Rubaiyat)

    ?Como saber llevar la pesada carga de la afliccion?
    ?Como sobreponerse al eterno yugo del castigo?
    ?Como superar el poder de la fuerza maligna?
    ?Cuando las dudas desapareceran para siempre?

    ?Como los lazos de la muerte cortar con el conocimiento?
    ?Como con el renunciamiento alcanzar el desinteres?
    ?Como la luz preservar de la bruma verbal?
    ?Como concebir el brillo de la Unidad de la Verdad?

    ?Por que en la niebla de los sentidos se remolina el humo de los deseos?
    ?Por que la maldad crece de la avidez de la vida?
    ?Por que en la embriaguez de las pasiones fluye el espejismo del amor?
    ?Adonde el camino de la ignorancia lleva a traves de las tinieblas?

    ?Donde esta el comienzo de la infinita cadena de los deseos?
    ?De los innumerables arabescos del maya quien es el creador?
    ?En que radica el sentido del eterno juego de la ilusion?
    ?Donde esta el final en la ilusoria persecucion tras la felicidad?

    ?Donde esta la base de las impetuosas aspiraciones al amor?
    ?Donde esta el limite de los sufrimientos de la insaciable avidez?
    ?Como se forjan los grillos de la ignorancia?
    ?En que fuego ardio el miedo a la muerte del sabio?

    ?Que semilla el arbol del mundo ha engendrado?
    ?Adonde se precipita el torrente del estado de transformacion?
    ?Que verdad de nosotros el deseo ha ocultado?
    ?Donde esta el final de las encarnaciones que corren en la Eternidad?

    ?Hacia que fin arcano esta dirigida la razon?
    ?Adonde corre el torbellino de los pensamientos?
    ?Con que flauta magica ha sido cautivado el espiritu?
    ?Como la Muerte, esencia de la vida, crea al destruir?

    25/X – 1981 – 21/I – 1982.


    3.

    ?Para dominar el pensamiento y la palabra,
    a ustedes, Antepasados de lo Vivo,
    Yo les glorifico, Shiva y Parvati,
    Fusionados como el pensamiento y la palabra!
    (Kalidasa. Raghuvamsa)

    Corriendo de la Eternidad, por la Eternidad, y en la Eternidad,
    De muerte en muerte, llevando el pabellon de la ilusion,
    Precipitandose por el rio de los deseos en el infinito,
    Fluye el torrente variable de la ignorancia.

    En el eterno oceano sin limites, nace el pensamiento,
    La palabra suena con la alegre cancion de la bienaventuranza,
    La obscuridad se acuesta quedamente como el tiempo alado,
    En la union de la razon y la palabra la vida bulle.

    La Verdad esta vestida con el manto del deseo,
    Con el velo de los sentidos esta oculto el fondo de los pensamientos,
    En el aislamiento radica la base del ofuscamiento,
    En la obscuridad de la pasion no se nota la fuerza de la palabra,

    A la placidez del ensueno invade la tranquilidad del conocimiento,
    En el desfiladero de los sentidos borbota una catarata de pensamientos,
    En brazos de la Eternidad gira un enjambre de acciones,
    En el olvido de la Verdad bulle una cascada de palabras.

    La justicia del Fatidico Karma es inexorable,
    El deseo es la voluntad, la voluntad termina la accion,
    La Ley del Castigo ha sido por ti legado para ti,
    Esta Suprema Ley rige la voluntad trina.

    Como la apariencia de la virtud es la belleza,
    Como la pureza es el indumento de la bienaventuranza,
    Como la sencillez es amiga de la sabiduria,
    Asi la grandeza de la redencion es la esencia del Hombre.

    La esencia de la grandeza nos ayuda a concebir
    El Camino Cuadrivio de la Unidad Suprema,
    Esto es el Camino Cuadrivio del Luminoso Yoga:
    El Camino de la Fuerza, Conocimiento, Amor y Desinteres.

    15/I – 16/IV – 1982.


    4.

    Cancion De La Fuerza

    Yama, Niyama, Asana, Pranayama,Pratyahara, Dharana, Dhyana,Samadhi: son la esencia de los organos del Yoga. (Patanjali. Yoga – sutra, 11,29)

    La mas alta distincion del hombre es la perseverancia en superar los obstaculos mas insuperables. (Ludwig Van Beethoven)

    Es poderosa la fuerza de concentracion,
    Es inconmensurable la fuerza de concentracion de la mente,
    Donde el pensamiento es domenado por el sufrimiento de la purificacion,
    Alli la fuerza del espiritu, el acero de la voluntad, es evidente.

    El no causar dano, la veracidad, la honradez sin limite,
    La abstinencia y el rechazo a los regalos,
    Quien es totalmente fiel a estas verdades
    Aquel esta preparado para ir por el Supremo Camino del conocimiento.

    La pureza exterior e interior, la conformidad, el autodominio,
    El estudio de las escrituras, la lealtad al sueno,
    Donde hacia la Esencia Suprema se dirige el deseo,
    Alli se derrite el temor, alli hay firmeza en la desgracia.

    La perseverancia en los ejercicios corporales,
    El temple de la voluntad, la dominacion de los sentidos,
    Donde el Supremo Pensamiento reina y no la vanidad del heroismo,
    Alli el Nombre Eterno no se deja de pronunciar.

    La luz de la tranquilidad, la uniformidad de la respiracion,
    El alor del sol y el resplandor de la luna,
    Donde la inmensidad del bien ilumina a la fuerza,
    Alli los pensamientos y actos estan afianzados por la Unidad.

    La distraccion de la atencion del exteror,
    El control sobre los sentidos, la pureza de la respiracion,
    Donde dentro de uno llega la sumersion de la mirada,
    Alli de los pensamientos desaparece la vanidad.

    En el Fin Eterno la retencion de los pensamientos,
    El resplandor de la Verdad, la profundidad del pensamiento,
    Donde la concentracion rezuma con la miel del conocimiento,
    Alli queda Manifestada la Sabiduria del Profetico Yoga.

    La elevacion sobre la razon hacia el limite,
    El vuelo audaz hacia las alturas del Espiritu,
    Donde la contemplacion de la esencia es la concepcion del corazon,
    Alli desaparece de la muerte el yugo del poder.

    La placidez de la tranquilidad sin limites,
    El extasis de la fusion de la existencia con la nada,
    Donde domina enteramente el sagrado Nombre,
    Alli nosotros creamos la felicidad de la Suprema Unidad.

    13/IV – 23/VIII – 1982.


    5.

    La Cancion Del Conocimiento

    Quien al ver claro la esencia con el ojo del conocimiento,
    Atraviesa por la Eternidad con el brillo de la razon,
    Aquel recibe como recompensa el Camino de la Unidad,
    Aquel halla a todos en si y a si en todos.

    La luz del conocimiento desvanece la tiniebla de los deseos,
    La tranquilidad del pensamiento soluciona las dudas,
    El brillo de la razon la ignorancia disipa,
    El resplandor de la sabiduria alumbra el mundo de conocimiento.

    No hay en el oceano del conocimiento mas antigua sabiduria,
    Que la Verdad remota de la Eterna Unidad,
    Yo existo en todos y nunca soy de nadie,
    Todo lo existente en mi esta fusionado junto conmigo.

    ?Tu eres el Creador y Soberano del misterio de la existencia,
    Tu has sabido dar vida a los mundos con la fuerza del pensamiento,
    Tu eres el Destructor Eterno de los magicos sortilegios del maya.
    El conocimiento, la voluntad, la creacion: he aqui la esencia del Hombre!

    En ti se oculta el arcano sentido del mundo,
    Por ti se realiza el eterno curso de los destinos,
    Tu eres la fuerza motriz y la aureola del universo,
    Conocete a ti mismo: he aqui el conocimiento de los conocimientos y el termino del Camino.

    ?Tu eres el latido en el infinito ritmo de la fuerza vital,
    Tu eres el centro y el principio de todos los principios,
    La riqueza, la gloria, el poder son solo la espuma en el oceano eterno,
    Yo soy el oceano: he aqui el conocimiento supremo y el canal de la sabiduria!

    Tu has indicado el lugar y el tiempo a todo lo existente,
    Tu amor desinteresado abriga el mundo,
    Tu eres la Eterna Placidez Razonable,
    ?He aqui la suprema esencia de la Unidad y la Luz de Liberacion!

    Tu eres el palacio del conocimiento y el protector de la sabiduria,
    Tu has vestido la Verdad con el fatidico misterio de la muerte,
    ?Tu eres el Hombre, Tu eres el Creador, Protector y Destructor,
    He aqui la esencia de las esencias y el limite del conocimiento!

    2 – 17/IX – 1982.


    6.

    La Cancion Del Amor

    El amor es el faro erguido en la tormenta,
    Que no pierde el brillo en la niebla ni en la tiniebla,
    El amor es la estrella con la que el marinero
    Determina su propio lugar en el oceano…
    (William Shakespeare. Soneto 116)

    El amor suaviza al severo,
    Al cobarde le infunde arrojo,
    Enriquece la mente del tonto,
    Y brinda dicha al generoso.

    En el amor huye la incertidumbre,
    La desdicha se esfuma en un instante,
    Encuentra la humildad el orgulloso,
    Y una mina de alegria el bondadoso.

    El amor a los rebeldes domina
    A saber al ignorante lo estimula,
    Al mentiroso mentir le prohibe,
    Y al sabio sosiego le promete.

    El amor es un premio para el fuerte,
    Para el debil, un escudo de esperanza.
    El amor es agradable para la razon,
    Para la fe es el granito de la firmeza.

    El amor une los corazones,
    La respiracion bulle en la sangre,
    Y rompe el velo de la obscuridad
    La luz del amor universal.

    Y en las llamas del amor se abriga,
    Con su coraza protegido esta,
    Fluye en la Eternidad el mundo cantado,
    Por el balsamo del amor ha sido curado.

    Por el amor se mueve la creacion,
    Gustando el delicioso sueno de la vida,
    El amor es la manifestacion de la Unidad,
    La Unidad es la Ley de la Eternidad.

    4 – 11/X – 1981.


    7.

    Cancion De La Inmortalidad

    Reina sobre la muerte en la vida efimera
    Y morira la muerte, pero tu seras eternamente.
    (William Shakespeare. Soneto 146)

    Con el destino del karma estamos arrastrados
    En el torbellino de fenomenos y cosas,
    Los frutos de nuestros deseos debemos agotarlos,
    Y de nuevo realizar acciones en la sucesion de los dias.

    En la retahila de encarnaciones corrientes en la Eternidad
    Con el pensamiento tejemos de los hilos de la mentira el velo del maya,
    En la ilusoria neblina de los deseos, las palabras, las soluciones,
    Nosotros valoramos como felicidad el torrente inestable de la existencia.

    En el aislamiento anida el temor de la muerte,
    Atraidos por el sentido propio del “Yo”, nosotros una y otra vez creamos el espejismo del destino,
    En el deseo de la existencia radica el sufrimiento,
    Por el camino del egoismo nosotros huimos de la Verdad.

    No hay en este mundo de los sentidos ni felicidad ni bienaventuranza,
    No se obtiene la tranquilidad ni en la pasion ni en el amor,
    ?Solo en la total renunciacion esta el lugar de la Grandeza del Espiritu,
    Solo en la total comprension esta cerrado el final del Camino!

    ?Sublevate de las ilusiones, rompe audaz las cadenas del karma,
    En los fondos del corazon descubre con el desinteres la Verdad,
    Pasando el sendero de la sabiduria a traves de los limites del tiempo,
    Percibe en ti mismo la inmortalidad con la maravillosa mirada!

    ?No temas las caidas, no te desanimes ante el dolor,
    El Camino es espinoso y dificil, pero relucira la luz,
    Purifica el pensamiento y la mente, conocete con la resignacion,
    Yo soy, soy invencible: esta es tu eterna promesa!

    ?Concible la Gran Transicion haciendote sabio con el conocimiento,
    Elevate sobre el pensamiento, abrazando el limite con la mente,
    Quien esta introducido en la Verdad, alentado por el sufrimiento,
    Aquel es Yoguista, aquel ha cantado la existencia de la nada!

    21 – 24/IX – 1982.

    Jnana-guita. Poema-upanishad

    ?No olvide jamas cuan grandioso es el Hombre por su naturaleza! Yo soy la mas grande divinidad que nunca jamas hubo ni habra. Cristo, Buda y otros son solo olas en el inmenso oceano de la existencia, pero Yo soy el oceano. (Swami Vivekananda. Charla en el parque de las mil islas)

    1.

    No hay nada mas hermoso que aproximarse a lo divino y difundir sus rayos a la humanidad. (Ludwig van Beethoven)

    Lo presente crece del pasado,
    Lo futuro se enraiza en el presente.

    El conocimiento se funde con el conocimiento
    Y se vuelve Supremo Conocimiento.

    La sabiduria genera sabiduria
    Y se realiza en la Suprema Sabiduria.

    Arde cada vez mas brillante
    El resplandor de la luz de la Verdad.

    Retumban los potentes acordes
    De la eterna sinfonia divina.

    Suenan los primarios sonidos
    Del magnifico himno de la existencia.

    Del inmenso oceano del espiritu
    Fluye la alborozada armonia
    Del luminoso torrente de la razon

    Y se vierte en el oceano silencioso,
    En la contemplacion,
    En el samadhi.

    La fuerza engendra fuerza,
    El sabio se encarna en un sabio,
    El amor nada en la placidez.

    La luz se intensifica con la luz,
    La luz se apaga con la luz,
    La luz se absorbe con la luz.

    La fuerza se desvanece en la fuerza,
    La sabiduria brilla en la sabiduria,
    La razon desaparece en la placidez,

    En la Liberacion,
    En la Liberacion total.

    Todo es el Brahman,
    Todo es el Atma,
    Todo eres Tu,

    La realidad unica,
    El espiritu vivificante,
    El amor universal,

    La base de la existencia,
    La fuente de la existencia,
    La existencia misma,

    La Invariable Eternidad Infinita,
    La secular Sabiduria Inmensa,
    La Inconmensurable Placidez Divina.

    Yo soy el Brahman,
    Yo soy el Atma,
    Yo soy.

    El hombre es la Verdad Suprema,
    Todo es uno en el Hombre,
    El Hombre es uno en todo.

    Dios es el Hombre,
    El Hombre es Dios,
    Dios que juega consigo mismo.

    ?Venerad a Dios en el Hombre!
    ?Glorificad a Dios en el Hombre!
    ?Amad a Dios en el Hombre!

    El hombre procrea los mundos,
    Los mundos tienden hacia el hombre,
    Los mundos retornan al Hombre

    Para el reconocimiento

    Del juego de la ilusion divina,
    Del torrente fluyente de la ignorancia,
    De los magicos sortilegios del maya,

    Para la Liberacion

    De los grillos del Inexorable Karma,
    De los inevitables sufrimientos horribles,
    Del inestable espejismo de los placeres,

    Para la Liberacion Total

    De la rueda que gira eternamente
    De las corrientes encarnaciones una en otra,

    De los inexistentes, en lo existente,
    Nacimientos y muertes.

    10/I – 18/I – 1978.


    2.
    ?…Despiertate! ?Revelate! ?Deja de sonar!..
    ?Atrevete! ?Mira cara a cara a la Verdad!
    ?Se uno con ella!
    ?Que se acaben d(e una vez las ilusiones!..
    Swami Vivekananda. El despertamiento de la India)

    El Hombre es Dios,
    Dios que se entretiene con la ignorancia.

    Dios sabe de quienes creen en El,
    ?Consigue el respeto de la gente por la fe en el Hombre!

    Dios ama a quienes Le veneran,
    ?Merece el amor de la gente con la veneracion al Hombre!

    Dios se encarna en los que Le aman,
    ?Alcanza la veneracion de la gente por el amor al Hombre!

    Tu eres Dios,
    Dios que se distrae con la ilusion.

    ?Canta al Todopoderoso Dios-Hombre!
    ?Concibe al Omnisciente Dios-Hombre!
    ?Venera al Benefactor Universal Dios-Hombre!
    Tu eres el todo,
    Todos existen en Ti,
    Tu existes en Todos.

    ?Armate de la fuerza luminosa!
    ?Compenetrate con el renunciamiento!
    ?Vive con el amor que lo absorbe todo!

    Tu eres la vida,
    Los mundos son uno en Ti,
    Tu eres uno en los mundos.

    ?Rompe las ataduras del egoismo!
    ?Desecha las motivaciones interesadas!
    ?Renuncia de la ilusoria individualidad!

    Tu eres el dormido Hombre-Dios,
    Dios que se place con el juego.

    ?Despiertate del sueno divino!
    ?Sueltate de las redes de la ignorancia!
    ?Dispersa la ilusion del maya!

    ?Rompe las cadenas del karma!
    ?Arroja los grillos del deseo!
    ?Huye del poder de la muerte!

    ?Olvida la vergonzosa debilidad!
    ?Recuerda tu Omnipotencia!
    ?Confia en tu Potencia!

    ?Sumergete en la Fuerza contemplativa!
    ?Concibe la Sabiduria desapasionada!
    ?Nada en la Placidez inmortal!

    ?Enciende la Luz del Conocimiento!
    ?Allegate a la Verdad Eterna!
    ?Disuelvete en la Suprema Sabiduria!

    ?En la Placidez,
    En la Liberacion,
    En la Liberacion Total!

    26/I 31/I – 1978.


    3.

    El Yoguista que lo ha concebido todo, ve todo el mundo con el ojo del conocimiento en su persona y todo como el Atma unico.

    Eterno, limpio, libre, unico, indivisible, placido, sincero, real, conocedor, infinito; asi es el supremo Brahman, asi soy realmente tambien Yo. (Shri Shankara Acharya. Atmabodha)

    Todo es el Brahman,
    La Inconcebible Eternidad Silenciosa,
    La Omnipotente Placidez Trina,

    La Todopoderosa Fuerza Creadora del Todo,
    La Heptafacica Sabiduria Radiante,
    El Ilumitado Amor que Todo lo llena,

    El sonido soberano que Dios da,
    El preeterno eter divino,
    El universal espacio posible,

    La fuerza de la vida es el aire,
    El principio palpitante en los mundos,
    La respiracion del amor que todo lo satura,

    La inmortalidad de la vida es el fuego,
    El antepasado del conocimiento es la palabra,
    La secular Sabiduria vedica,

    La semilla de la vida es el agua,
    Cristalino bien vivificante,
    Poderoso Oceano Antiguo,

    La Gran Madre Fertil es la Tierra,
    Omnividente fuerza que crea la vida,
    Somnoliente Kundalini divina;

    La luz del amor universal,
    El alba radiante de la Verdad,
    La aurora del Conocimiento naciente,

    La clara veracidad del dia,
    El poder insuperable de la Palabra,
    La fuerza invicta de la Verdad,

    La clara mitad de la luna,
    La transparente honradez cristalina,
    La riqueza fabulosa del Antilatrocinio,

    La fria placidez de la impasibilidad,
    La imnaculada alegria de la castidad,
    La energia luminosa de la Abstinencia,

    El ano que regala inmortalidad,
    La eterna alegria del renunciamiento,
    El Desinteres que aparta de la muerte,

    El dueno de la vida es el Sol,
    El soberano radiante de la inmortalidad,
    La Pureza de quien Concibe la Concentracion,

    La misteriosa sabiduria de la Luna,
    La suave luz bendita,
    La suprema alegria de la Satisfaccion,

    El fulgarante destello del Rayo,
    La inefable placidez de la Contemplacion,
    La inquebrantable potencia del Autodominio,

    La contemplativa placidez del Creador,
    Impasible Omnisapiente Soberano,
    Radiante Destructor de Parabienes: el Shiva,

    La vida ha sumido en la Contemplacion,
    La razon ha destruido con la Sabiduria,
    El amor ha concluido con la Placidez,

    Por la Liberacion,
    Por la Liberacion Total.

    8/II – 11/II – 1978.


    4.

    …La unidad es indivisible y al mismo tiempo es infinita… ella no posee dimension ni limites… no posee ni forma ni nombre. (Clemente de Alejandria)

    Todo es el Atma,
    Indestructible apoyo del mundo,
    La Vida triunfante sobre el mal,

    La llama creadora del ascetismo,
    El fuego ofrendado de la sabiduria,
    La bendita victima del renunciamiento,

    La heptaexistente voz omniprofetica,
    La divina riqueza del oido,
    La infinidad de paises del mundo;

    La impetuosa carrera del tiempo,
    La incalculable riqueza del ojo,
    La eterna cuna de la placidez,

    El sol naciente del conocimiento,
    La luz inflamada de la Verdad,
    La aurora que despunta del Oriente;

    La insasiable ansiedad del deleite,
    La agostadora ansiedad de la riqueza,
    La torturadora ansiedad de la existencia,

    El ardor glacial de la pasion,
    El calcinante bochorno de la lujuria,
    Los abrazos de la muerte del Sur;

    El deseo devorado por el tiempo,
    La obscura tiniebla del sufrimiento,
    El miedo que oprime el corazon,

    El sol poniente del conocimiento,
    La condensada bruma de la afliccion,
    La noche de ignorancia del Occidente;

    El fuego brillante de la palabra,
    El ferviente sol de la razon,
    La purificadora respiracion del viento,

    El resplandor impasible de la luna,
    El fruto luminifero del conocimiento,
    La placidez celestial del Norte;

    La Oda Divina de la Alegria,
    El Alborozado Himno de la Pacidez,
    La Cancion Intensa de la Existencia,

    La gloria eterna de la palabra,
    La poderosa fuerza del pensamiento,
    El Viento que penetra los mundos;

    La gloria y la fuerza del mundo,
    El hijo de la palabra y la razon,
    La respiracion que aparta la muerte,

    Nacido de la simiente de la razon,
    Cultivado en el seno de la palabra,
    La omniexistente Divinidad de Divinidades,

    Cuyo cuerpo es el agua,
    Aleacion de la tierra y el cielo,
    La Alegria de la Deleitosa Placidez,
    Cuya luz es la luna,
    La luz del fuego y del sol,
    El Brillo Placentero del Autognostico.

    13/IV – 25/IV – 1978.

    5.

    El universo es uno solo para todos, no la ha creado ninguno de los dioses ni de las personas; el ha existido siempre y sera eternamente el vivo fuego que se enciende y se apaga, en cierta medida, es un juego al cual Zeus juega consigo mismo. (Heraclito de Efeso)

    Dao produjo la unidad; la unidad produjo la dualidad; la dualidad produjo la trinidad; la trinidad produjo todos los objetos existentes. (Lao-Tse. Dao De Jing)

    Todo eres Tu,
    El inexplorado mundo de los mundos,
    La inmensa Eternidad de Eternidades,

    El imperecedero soberano del karma,
    La inexorable Ley del Castigo,
    La implacable y Justiciera Muerte,

    La primaria Luz preexistente,
    La Fuerza destructora de la ignorancia,
    La Razon: el antepasado del mundo,

    La fuente inagotable de nombres,
    La brillante naturaleza de la concepcion,
    El apoyo inquebrantable de la vida,

    La amiga bendita de la razon,
    La Cancion exaltada de la Placidez,
    La procreadora del mundo: la Palabra;

    La semilla ignea de la Placidez,
    El murmullo encantador de la Palabra,
    El cuerpo de la vida es el Agua,

    La espuma endurecida de la Alegria,
    El cuerpo personificado de la Palabra,
    La madre de la vida, es la Tierra,

    La Suprema Esencia del Mundo,
    La brillante luz de la Palabra,
    La Sabiduria que quema la ignorancia,

    El mortal creador de los Inmortales,
    El Gran Dios de los Dioses,
    El Fuego es el antepasado de la vida;

    El Conocimiento es la base de la Inmortalidad,
    El cuerpo infinito de la Razon,
    El Cielo es la placidez de la vida,

    El Ardiente Soberano de la Luz,
    La Luz Vivificante de la Razon,
    El Sol es el padre de la vida,

    El eterno cuerpo del mundo,
    El sagrado altar de la Muerte,
    El Tiempo es la Naturaleza de la Muerte,

    Luminosos en la noche de la ignorancia,
    Las centelleantes Estrellas polares,
    Los Sabios son la sal de la vida,

    El radiante Ojo del Shiva,
    La Inmortal Razon Infinita,
    La Luna es la luz de la vida,

    El resplandeciente ardor del ascetismo,
    La Luz de la Eternidad que lo Alumbra Todo,
    El Rayo es la contemplacion de la vida,

    La fuerza que liga los mundos,
    La gloria que canta en los mundos,
    El Viento que del mal purifica,

    La Esencia Divina del Tiempo,
    El Canto Profetizador de la Sabiduria,
    La Vida es el apoyo del mundo.

    26/IV – 4/V – 1978.


    6.

    ?Que maravilla de la naturaleza es el hombre!
    ?Que noble es su inteligencia! Con cuanta capacidad ilimitada!
    ?Que preciso y admirable es su complexion y movimientos!
    ?Que proximo esta a un angel en sus actos!
    ?En sus concepciones, que proximo esta a Dios!
    ?Es la Belleza del universo!
    Es la aureola de todo lo existente!
    (William Shakespeare. Hamlet)

    Yo soy el Brahman,
    La Suprema Esencia de las Esencias,
    La Eterna Verdad de lo Verdadero,

    La Eternidad sin inicio ni nacimiento,
    El invisible limite de los mundos,
    El Creador del Mundo no creado,

    El alimento no extinguidor del deseo,
    La Base fecunda de la Vida,
    La esencia de las criaturas, es la Tierra,

    La fuente primaria del alimento,
    El manto de esmeralda de la vida,
    La devoradora de la muerte, es el Agua,

    Que abriga con el calor del Sol,
    Que vive por la fuerza del Viento,
    Cuyo alimento es el Mundo,

    La esencia indestructible de la Tierra,
    La esencia deslumbrante de la Placidez,
    El Fuego es el rostro de la Muerte;

    La indeteriorada esencia del Aire,
    El invencible devorador de Divinidades,
    El hijo de los Paises del mundo,

    El inagotable creador de la Inmortalidad,
    El Todopoderoso Soberano del Espacio,
    El cuerpo del pensamiento, es el Viento;

    La esencia imperecedera del Cielo,
    El Creador de lo Real que todo lo calienta,
    La luz de la luz de la Vida,

    El rubio Soberano del Mundo,
    La suprema Esencia de lo Esencial,
    El Soberano del alimento, es el Sol;

    La verdad solar del Oriente,
    El purificado sufrimiento del Sur,
    La zarina de la ignorancia del Occidente,

    La prosperidad inmortal del Norte,
    El eterno cuerpo del Infinito,
    Los paises del Mundo son la base de la Muerte;

    La rubicunda Soberana de la Noche,
    El Omnividente Ojo de la Sabiduria,
    El Ojo de la Muerte, es la Luna,

    La alborozada Cancion del Viento,
    El resplandeciente Brillo de la Meditacion,
    La luz del Corazon, es el Rayo,

    El Todopoderoso Soberano del Viento,
    La bramante Voz de la Eternidad,
    La Cancion de la Muerte, es el Trueno,

    El incomensurable Fundamento del Mundo,
    El infinito cuerpo de la Eternidad,
    El Fundamento de los Fundamentos, es el Espacio,

    El misterioso Oceano del Silencio,
    La Suprema Verdad de la Existencia,
    La Existencia de la Existencia, es la Muerte.

    21/V – 17/VI – 1978.


    7.

    ?Para que existe el hombre? Para el embellecimiento de todo lo existente… (David Anhaght. Definicion de la filosofia)

    Cuanto mas viejo me vuelvo, comprendo mas hondamente que el hombre es la suprema criatura… La vida de la humanidad es la confirmacion grandiosa de la libertad y la belleza… (Swami Vivekananda)

    Yo soy el Atma,
    El Supremo Conocimiento del Conocimiento,
    La Eterna Existencia de la Existencia,

    El Omnisciente Creador de los Mundos,
    El Todopoderoso Protector de las Criaturas,
    El Impasible Destructor de la Ignorancia,

    La bramante fuente de los actos,
    La transitoria morada de la Vida,
    El centro de la Vida, es el Cuerpo,

    La inseparable sombra de la Placidez,
    Las borbolleantes fuentes de la Vida,
    La semilla del sufrimiento, es la Delicia,

    La hermana bienamada del Pensamiento,
    El esplenderoso cuerpo del Conocimiento,
    El fundamento telastral de la Sabiduria,

    El ardor de la Vida que todo lo penetra,
    La Cancion Alborozada de la Razon,
    El Indumento de la Muerte, es la Palabra;

    La esencia inmortal de la Eternidad,
    El Todopoderoso Soberano de la Palabra,
    El Hijo de la Muerte, es la Respiracion,

    La inagotable fuente de las formas,
    El omnicolorido mundo del Sol,
    El omniluminoso mundo del Concebidor,

    El multiforme fundamento de la Eternidad,
    La luz del Pensamiento penetrante,
    La Naturaleza de la Realidad, es el Ojo;

    La sombra de la Eternidad, es el Tiempo,
    La inagotable riqueza divina,
    La esencia de lo Infinito, es la Oreja,

    El inicio pristino del Mundo,
    La vasta naturaleza de la Placidez,
    La inextinguible Luz de la Vida,

    La infinita esencia de la Eternidad,
    La suprema esencia de la Existencia,
    El apoyo de la Muerte, es la Razon;

    La alada esencia del Conocimiento,
    La fuerza omnipotente del Yoga,
    El brillo de la Vida, es la Mirada,

    La base resonante del Pensamiento,
    El apoyo cantante de la Palabra,
    La Cancion de la Vida, es la Voz,

    La base impetuosa del Discurso,
    La base firme de las Criaturas,
    El ilimitado mundo del Deseo,

    El inextinguible candil del Conocimiento,
    La naturaleza toda unida de la Constancia,
    La Morada de la Muerte, es el Corazon,

    La naturaleza intemporal de lo Valioso,
    El eco incesante de la Muerte,
    El Alimento de la Muerte, es la Vida.

    21/V – 19/VI – 1978.


    8.

    El, este Atma, se define asi: “no es esto, no es esto”. El es inconcebible, pues no se destruye; no es sujetable, pues no se sujeta; no esta unido, no se altera, no soporta el mal. (VAYASANEIA IAGNAVALKIA. Brijad-araniaka-upanishad, 1, 9, 26, IV, 2, 4; IV, 4, 22; IV, 5, 15)

    Yo soy Tu,
    El Inquebrantable Apoyo del Mundo,
    La Incorporal Respiracion de la Respiracion,

    El Inmortal Soberano del Futuro,
    El Impavido Creador del Presente,
    El Inenvejecible Protector del Pasado,

    Cuyo rostro es el Oriente,
    La luz diurna de la Verdad,
    La cuna heliofacica de la Veracidad,

    Cuya espalda es el Occidente,
    La niebla nocturna de la ignorancia,
    La interminable retahila de los deseos,

    Cuyo costado derecho es el Sur,
    La llama de la pasion que lo devora todo,
    Los tenaces abrazos de la muerte,

    Cuyo costado izquierdo es el Norte,
    El misterioso ritual de consagracion,
    La eterna placidez de la inmortalidad,

    Cuyo apoyo es la Respiracion,
    Cuya luz es la Razon,
    Cuyo brillo es la Palabra,

    Cuya respiracion es el Viento,
    Cuya razon es el Resplandor,
    Cuya palabra es la Llama,

    Cuya cabeza es el Alba,
    Cuyo resplandor es la Luna,
    Cuya osamenta son las Estrellas,

    Cuyo cuello es el Sonido,
    Cuyo pecho es el Aire,
    Cuya boca es el Fuego,

    Cuya semilla es el Agua,
    Cuyo alimento es la Tierra,
    Cuyo ojo es el Sol,

    Cuyos pensamientos son el Alimento,
    Cuya voz es el Trueno,
    Cuya mirada es el Rayo,

    Cuyo mundo es el Deseo,
    Cuya palabra es la Voluntad,
    Cuya reflexion son los Actos,

    Cuyo deseo es la Ley,
    Cuya fuerza es la Verdad,
    Cuyos actos son la Sabiduria,

    Cuya purificacion es el Sufrimiento,
    Cuya tranquilidad es el Renacimiento,
    Cuya placidez es la Concepcion,

    Cuyo fundamento es el Espacio,
    Cuyo cuerpo es el Tiempo,
    Cuya esencia es la Muerte,

    Eterno, Unido a Todo, Invariable,
    Infatigable, Imperecedero, Inequivoco,
    Vida de la Vida, es el Hombre.

    25 – 27/V – 1978.

    Vijnanapada ( Filosofia de la concentracion)

    ?Levantese! ?Despiertese! ?No se detenga, hasta no haber alcanzado el objetivo! ?Sacudase de la hipnosis de la debilidad! (Swami Vivekananda)

    Definicion De La Filosofia

    La filosofia es la ciencia de la Verdad , es la ciencia sobre la Unidad que se vuelve pluralidad, y sobre la pluralidad que se disuelve en la Unidad.

    Es la ciencia sobre la Eternidad que se esparce por el rio del tiempo, por el torrente de causa y efecto del proceso de formacion, por el torrente del implacable karma, por el torrente de vidas y muertes; y sobre el tiempo que se fusiona con la Eternidad en la contemplacion directa por el Hombre de su verdadera naturaleza inmortal, de su verdadera esencia absoluta, de su inconmensurable grandeza.

    Es la ciencia sobre el hombre como Suprema Realidad de la existencia, sobre el Hombre como Suprema Esencia de la existencia, sobre el hombre como Suprema Verdad de la existencia, sobre el Hombre como centro de la Gran Unidad de la existencia.

    Libro 1

    Capitulo 1

    1.

    La Verdad no requiere muchas palabras para ser expresada por si misma. El sabio siempre es conciso.

    2.

    Escuchar a un hombre charlatan es lo mismo que caldear el horno con paja: mucho ruido y pocas nueces.

    3.

    ”Quien tenga oidos para oir, que oiga” es el pensamiento que repiten todos los sabios de distintas maneras, sin embargo, ninguno de ellos exhorta “Quien tenga lengua, que hable”.

    4.

    No alimentes al interlocutor con ideas inmaduras, pues de los frutos inmaduros suele haber dentera.

    5.

    Ensenar la Verdad al necio es lo mismo que llamar a un sordo, el no escucha ni responde.

    6.

    La sabiduria se parece al oro en lingotes: de volumen no es grande, pero pesa y vale mucho.

    7.

    La sabiduria es la capacidad de decir mucho con pocas palabras. Es el maximo contenido con el minimo de palabras.

    8.

    Mas vale no mostrar todo lo que hay, que tratar de expresar lo que no hay.

    9.

    Como el rayo antecede al trueno, asi la luz del conocimiento y la sabiduria debe anteceder las palabras y predicas.

    10.

    Anunciar la Verdad a quien no aspira al conocimiento, es lo mismo que enfocar a un hombre los rayos de luz, cuando se ha echado a dormir.

    11.

    El conocimiento preve sabiduria. Antes de ensenar a otros, es necesario que el mismo haya alcanzado la perfeccion del conocimiento.

    12.

    Antes de decir algo en voz alta, ditelo a ti mismo, y entonces, puede que no quieras hablar.

    13.

    Como la catarata inevitablemente engendra salpicaduras, asi los pensamientos vacios engendran palabras vacias. Como el rostro y su imagen en el espejo, asi la vanilocuencia esta vinculada con pensamientos incontrolables.

    14.

    Aquel que intenta ensenar a un sabio, se asemeja a la lluvia que cae en el rio, pero no en el campo.

    15.

    La gloria extenua, la riqueza abruma, la sabiduria reanima.

    16.

    Se ha dicho: “No se ha de verter el vino tierno en viejos odres… sino que el vino nuevo, en odres nuevos; y se conservara tanto el uno como el otro”.

    El cuerpo es el odre; el dominio sobre la mente, el vino. Antes de ponerse a ejercitar en la concentracion, es necesario convertir el cuerpo en “odre nuevo” mediante los ejercicios fisicos y respiratorios: asana y pranayama.

    17.

    Como, al subir por una escalera empinada, no se debe saltar de golpe cinco peldanos, asi es imposible ponerse a ejercitar en la concentracion, sin poner la razon y el cuerpo en debidas condiciones mediante el perfeccionamiento en los principios del Yama y Niyama, y tambien por medio de los ejercicios en las asanas y los pranayamas.

    18.

    Como las mariposas vuelan hacia la luz, asi los pensamientos ingobernables asedian en un comienzo al hombre despertandole hacia la luz de la Verdad.

    19.

    La razon piensa, el intelecto reflexiona, el espiritu contempla.

    20.

    No te apresures a compartir tus pensamientos con la gente. Primeramente asegurate de que has dominado el conocimiento de la Verdad, y ya despues lleva este conocimiento a la gente.

    21.

    Si has tenido la suerte de encontrar en tu vida a un sabio, debes respetuosamente prestar atencion a cada una de sus palabras, sentandote a los pies del Maestro. El hombre que sofistica en presencia del sabio se asemeja a un grillo que intenta con sus chirridos compararse con la ejecucion de un musico virtuoso.

    22.

    Controla el cuerpo – aunque la conciencia empieza poco a poco a subordinarse a ti, trata de controlar tus pensamientos – y paulatinamente te convertiras en dueno del cuerpo.

    23.

    Como ante la luz del sol no puede existir la niebla nocturna, asi son incompatibles la sabiduria y la mentira, asi el sabio es incapaz de odiar, mentir, de sentir miedo y codicia.

    24.

    Como el sol es fuente de calor y luz, asi el sabio irradia calor de amor y luz de conocimiento.

    25.

    Como resultado de los nacimientos prematuros el nino sale debil y enfermizo. Exactamente igual pasa con el hombre que se apresura demasiado y no va como debiera, no llegara a ser un verdadero sabio.

    26.

    La impasibilidad y la fuerza se expresa en la sabiduria y la felicidad; la sabiduria y la total comprension radica en la fuerza y el amor; el amor universal engendra fuerza y discernimiento.

    27.

    La fuerza es el fundamento en el que puede ser construido, con ayuda del renunciamiento y el desinteres, el edificio de la sabiduria y el amor; como material para este edificio sirve el pensamiento y el “Yo” es el constructor.

    28.

    El hombre que hace como que supiera lo que no sabe, se asemeja a una pompa de jabon que, como es sabido, revienta al leve rozamiento.

    29.

    Los varones que compiten por las mujeres, se asemejan a las personas que encuentran en el camino un fruto venenoso y discuten por su posesion.

    30.

    La sabiduria se anuncia por la palabra, se concibe por la razon, por la reflexion concentrada, reforzada por la intuicion.

    31.

    El talento, la genialidad, esto es el inagotable trabajo desinteresado, multiplicado por el conocimiento, adquirido por la concentracion mental y alumbrado por la luz del amor universal hacia todo lo vivo.

    32.

    Al interlocutor ameno le distinguen la concision, la discrecion, la inteligencia y el saber escuchar y comprender.

    33.

    Al hombre que no ha alcanzado la sabiduria ni el supremo conocimiento, le conviene mas escuchar y reflexionar que hablar y ensenar.

    34.

    La genialidad es la mas completa comprension y expresion de la idea del advaita, es decir, la unidad de todo lo existente, sea la musica, la poesia, la filosofia o cualquier otro modo de reflejar esta unidad.

    35.

    Como es imposible oir con los ojos; o con las orejas oler; como el volumen no se puede medir con el kilogramo, asi el Brahman Atma, el Absoluto es imposible expresarlos con palabras o pensarlos con la razon, ? como, pues, ha de ser posible medir lo infinito con lo finito, lo eterno con lo transitorio, lo puro con lo impuro, la luz con la obscuridad?

    36.

    Lo que la arana es para la telarana o el original para su reflejo, tambien el Brahman, el Absoluto lo son para el mundo de la naturaleza.

    37.

    La ignorancia, la ilusion, el maya se los puede comparar con una cortina que nos oculta nuestra naturaleza inmortal, nuestra verdadera esencia, del mismo modo que las nubes ocultan la luz del sol (lo que no le impide alumbrar siempre igual), o las cabrillas en la superficie del agua que impiden ver el fondo.

    Esta cortina esta tejida con hilos de los deseos, se sostiene sobre las aficiones, esta tenida por las pasiones, se hincha por la ira, esta empapada por la sensualidad.

    38.

    El sol puede tener una gran cantidad de reflejos, pero el mas preciso sera el reflejo en las aguas quietas y no cubiertas con cabrillas. Asi es tambien los discursos del sabio, que posee una mente concentrada, que es lo que mas se aproxima al reflejo de la esencia de la existencia, a la Realidad Primaria.

    39.

    La fuerza es exanime sin el amor e imposible sin el conocimiento; el conocimiento acompana al amor y va seguido por la fuerza; el amor radica en el conocimiento e irradia e inspira a la fuerza.

    40.

    La raiz del arbol de la ignorancia es el egoismo, el individualismo; el tronco, la aficion a la vida, el temor de la muerte; las ramas, el deseo, la codicia, la pasion; las hojas, la ira, la repugnancia.

    41.

    La sabiduria es un embrion, encerrado en el huevo de la razon, cobijado al calor del amor de la gallina incubadora de la fuerza.

    42.

    Como es imposible aislar las partes separadas del cuerpo, pues hay que verlas todas en su conjunto como un organismo humano, asi pues, tambien, todo en la naturaleza se encuentra en interrelacion e interdependencia, todo es unico, esta en armonia, no hay nada mio ni tuyo, sino que existe un unico oceano de materia bruta, un oceano de energia, de prana, un oceano de intelecto.

    43.

    Como es imposible separar las olas del oceano que las engendra y el uno del otro, asi tambien el egoismo, el individualismo es fruto de la ignorancia por el hombre de su autentica naturaleza inmortal, fruto de su ilusion universal, avidya, maya.

    44.

    ?Que es lo bello por si mismo? Es la fuerza, la razon, el amor. El coraje, la inteligencia, la nobleza, el desinteres, la honradez, todo lo que valoramos en el hombre, son diferentes manifestaciones de los tres lados de lo bello mencionados.

    45.

    La sencillez es la sombra de la sabiduria. Como la sombra acompana la luz, asi la sencillez va junto a la sabiduria.

    46.

    Como son inseparables los dos lados de la medalla, pues conforman un todo, asi no se debe dividir la fe y el conocimiento, el amor y la razon, la intuicion y el pensamiento.

    47.

    Buscar la felicidad en los placeres sensuales y en la satisfaccion de los deseos, es lo mismo que tratar de guarecerse del bochorno del mediadia bajo la propia sombra, o tratar de apagar la hoguera echandole ramas secas.

    48.

    Como son necesarios los ojos para percibir la luz, asi la luz de la Verdad brilla solo para aquel que se afirma en los diez mandamientos del Yama y el Niyama, que representan los ojos del Yoga. Estos son: el no causar dano, la veracidad, el no apropiarse de lo ajeno, la abstinencia, el rechazo a los regalos; la pureza externa e interna, la satisfaccion, el autocontrol, el estudio, la fidelidad a la Verdad.

    49.

    El hombre debe subordinar a si completamente su cuerpo y su conciencia, como el buen jinete a su brioso potro, pero esto no significa que uno debe dedicarse siempre a la tortura de si mismo y la autoflagelacion, pues, lo mismo que al manejar al potro se debe evitar en lo posible el latigo. En todo es necesario la moderacion y el equilibrio.

    50.

    Al pasar de una habitacion obscura a otra iluminada, el hombre se queda durante un rato como enceguecido, y su ojos se cierran involuntariamente.

    Exactamente asi, los intentos de dominar de una vez el conocimiento supremo terminan, por lo general, en fracaso. Es necesario ascender paulatinamente del conocimiento inferior al superior.

    51.

    Subordina a si los sentidos y dominaras el cuerpo; aprende a dirigir la mente y te veras libre del poder de la muerte; alcanza la impasibilidad, liberate de los deseos, vence los afectos hacia los nombres y formas, y obtendras la total Liberacion.

    52.

    La Liberacion no es la eliminacion de nuestro “Yo”, sino la infinita ampliacion de sus limites, mas exactamente, la eliminacion de estos limites, que crean en efecto la individualidad.

    Yo existo en todos, todos existen en mi: tal es la formula de la Liberacion.

    53.

    Como el pensamiento es inseparable de la mente, que lo engendra; como los rayos solares son un todo unico con el sol, como la luz y la fuente de la . luz, como la fuerza y la fuente de la fuerza, como el reflejo y el original; asi la naturaleza constituye una sola cosa con su fuente, con lo absoluto, con el Brahman Atma.

    54.

    Todo el conocimiento se encuentra dentro de nosotros, en lo profundo de nuestro “Yo”,pero lo mismo que se puede sacar chispas del pedernal solo golpeandolo, asi tambien nuestro conocimiento puede ser evocado a la vida por el Supremo Conocimiento, anunciado por el Maestro. Por eso es necesario aprender a oir la voz del Maestro.

    55.

    Solo quienes no han alcanzado la Verdad discuten sobre ella. Discutir sobre esto significa asemejarse a los ciegos que discuten sobre la forma; o a los sordos que razonan sobre la musica.

    El Sabio nunca discute, pues el sabe que es imposible expresar con palabras lo Inexpresable.

    56.

    Los sentimientos, la inclinacion hacia los placeres, los deleites sensuales hacen del hombre un animal; el raciocinio, la capacidad de razonar distinguen al hombre del animal; la razon, la capacidad de reflexionar independientemente de lo que indican los sentimientos, vivir en un mundo de puros pensamientos, de razonamiento abstracto distinguen al filosofo; la contemplacion, la intuicion yoguista, la percepcion directa de la Verdad en el samadhi convierte al hombre en Sabio.

    57.

    Los sentimientos perciben lo finito y nutren el raciocinio; el raciocinio elabora las indicaciones de los sentimientos y las transmite a la razon; la razon reflexiona sobre lo infinito y se vierte en la intuicion yoguistica, en el supraconciente, en la contemplacion directa de la Verdad, en el samadhi.

    58.

    Lo finito, lo transitorio, lo variable, desde el principio se percibe directamente con los sentimientos y luego se representa con el raciocinio; lo infinito, lo eterno, lo invariable, al principio, se representa con la razon y luego se contempla directamente con la intuicion yoguistica, el supraconciente.

    La naturaleza se percibe con los sentidos, se representa con el raciocinio; lo Absoluto se representa con la razon, se contempla con el supraconciente, con la intuicion. De los sentidos al raciocinio, del raciocinio a la razon, de la razon a la contemplacion, a la intuicion, a la fuente de todo lo existente.

    59.

    Cuando el hombre domina sus sentimientos, transforma su interior sin variar lo exterior, la conciencia se inclina hacia lo eterno, lo ilimitado, lo invariable.

    Cuando el hombre llega a dominar sobre la mente, modera su actividad, comprende el fracaso y agota los propositos de comprender la esencia de la existencia con la razon, de expresar lo infinito con lo finito, lo eterno con lo transitorio, lo inmutable con lo mutable, entonces la razon se convierte en supraconciencia, en intuicion yoguistica, en contemplacion directa del Atma en el samadhi.

    60.

    Practicar el Raya-Yoga y llevar una vida impura; intentar alcanzar la sabiduria y sonar en bienes mundanos; aspirar hacia el Supremo Conocimiento, hacia la concepcion de la Verdad y al mismo tiempo dejarse arrastrar por los deseos y la ansiedad de placeres sensuales, esto significa tratar de simultanear la luz y la tiniebla, el sonido y el silencio, o asemejarse a un pasajero que desea viajar simultaneamente en dos trenes de direccion contraria.

    61.

    Como el fuego no solo puede calentar, sino tambien quemar, asi mismo el ejercicio en el Yoga puede convertirse de un bienestar en una maldicion para el hombre que intenta utilizar perjudicialmente las fuerzas brindadas por el Yoga.

    Al comenzar a practicar el Pranayama sin haberse afirmado previamente en los mandamientos del Yama y el Niyama, el hombre corre el riesgo de condenarse a un sufrimiento cada vez mas intenso, a la depresion, al pavor, a la locura, a la muerte.

    62.

    Nuestra actual existencia es semejante a un arbol que crece de la semilla de hechos pasados y a su vez da semillas para futuros vastagos, para una existencia futura.

    El presente se determina por el pasado y determina el futuro.

    63.

    Para que las semillas del presente no den los brotes del futuro, es necesario tostarlas en el fuego de la impasibilidad y sembrarlas en el terreno de la renunciacion, de la existencia contemplativa.

    Para que nuestros hechos presentes no creen el futuro karma, es necesario realizar estos hechos sin ningun interes personal, sin deseo de obtener frutos para uno mismo, impasiblemente.

    64.

    El raciocinio niega con mayor facilidad la realidad de lo Absoluto y afirma la realidad de lo finito, que se percibe con los sentidos, puesto que el siempre esta dirigido a lo finito.

    La razon prefiere negar la real existencia de la naturaleza, pero no de lo Absoluto, pues la razon piensa sobre lo infinito.

    La intuicion yoguistica une lo finito y lo infinito, lo eterno y lo transitorio en el Absoluto, que ella contempla directamente.

    65.

    Como el molino remuele el grano en el cargado para hacer la harina, como la vaca transforma el alimento vegetal rumiado en el maravilloso producto de la leche, como el tejedor confecciona del hilado telas acabadas; asi la razon del filosofo, del pensador, del sabio, del yoguista, armandose de renunciamiento e impasibilidad, elabora el pasto de informacion, recibido de la naturaleza con ayuda de los sentidos y el raciocinio, en conocimiento, en sabiduria, en revelacion, en el Supremo Conocimiento del Vedanta.

    66.

    La fuerza, la voluntad, unicamente conduce al hombre hacia la Liberacion del sufrimiento, y se convierte en una potencia ilimitada, en una supervoluntad, en capacidades yoguisticas, si ella se ilumina con la luz de la razon, con el conocimiento supremo, con la comprension de la unidad del todo; cuando ella se inspira en el amor universal, basado en el conocimiento y el renunciamiento que se deduce de este; cuando ella va acompanada de una actividad desinteresada en bien del mundo, una actividad completamente libre del egoismo, de motivos intereesados, de desear los resultados para si mismo.

    67.

    El ideal de la razon es el retorno de la naturaleza a su fuente, a su Senor.

    Yo soy uno en todo, todo es uno en mi. En cuanto esta Suprema Sabiduria del Vedanta se manifiesta en nosotros, la razon ha cumplido su funcion y nos indica el camino mas adelante, en el supraconciente, hacia la intuicion yoguistica, hacia la percepcion directa de la Verdad, hacia la Total Liberacion.

    68.

    Sin tener plena conciencia de la unidad de todo lo existente y sin el renunciamiento, basado en esta Suprema Verdad de la existencia, no es posible ni el amor universal: el ideal del Bhakti-Yoga; ni el Supremo Conocimiento, la Sabiduria: el ideal del Jnana-Yoga; ni la fuerza, el poderio ilimitado: el ideal del Raya-Yoga; ni la actividad desinteresada: el ideal del Karma-Yoga.

    69.

    El arbol de la sabiduria brota de la semilla de la razon, crece en el terreno de la fuerza, se alumbra con la luz del conocimiento, se calienta con el calor del amor, se nutre con la sabia del desinteres.

    La raiz suya, es la impasibilidad; el tronco es el renunciamiento; las ramas laterales son los principios del Yama y el Niyama: el Ahimsa, el no causar dano; el Satya, la veracidad; el Asteia, la no apropiacion de lo ajeno; el Brahmacharia, la supresion de las pasiones, la abstinencia; el Aparigraja, el rechazo a los regalos, el desprendimiento; el Saucham, la pureza externa e interna; el Santoza, la satisfaccion; el Tapas, el autocontrol; el Svadhiaya, el estudio y repeticion de los mantra; el Isvara Pranidhana, la fidelidad a la Verdad.

    70.

    Quien ha dado un paso en el Camino para concebir la Verdad, ya no puede abandonar este camino. Solo es posible interrupciones temporales.

    La fuerza, adquirida en el Camino con el ejercicio del Raya-Yoga y con la reflexion directa, nunca se la pierde. Siendo utilizada para el mal, ella se convierte en una fuente de sufrimiento cada vez mas intensa; siendo dirigida hacia el bien, ella proporciona alegria, felicidad y placer sublime; siendo dirigida hacia un ulterior movimiento por el Camino, en la obtencion de la sabiduria, del supremo conocimiento, ella conduce a la impasibilidad, al renunciamiento, a la Liberacion, hacia la Total Liberacion.

    71.

    La Infinidad, la Eternidad se manifiesta como en dos formas.

    La razon trata en vano de concebir la infinidad negativa de la naturaleza, que conduce a la nada, al vacio. Es el rio eterno de la causalidad que corre en el tiempo y el espacio y que esta regido por la ley del karma, es el poderoso torrente mudable del proceso de formacion, la infinita serie continua de causas y efectos.

    Cansada de esta inconstancia , al comprender el fracaso y la inutilidad de la persecucion tras las verdades fantasmagoricas, que se niegan a si mismas; al concebir su impotencia y su pertenencia al mundo de la naturaleza, la razon se precipita mas alla de sus limites, en el supraconciente, hacia la infinidad positiva de la fuente de todo lo existente fuera del tiempo y del espacio, hacia la Suprema Sabiduria del Vedanta, hacia la intuicion yoguistica, hacia la contemplacion directa de la Verdad en el samadhi, hacia la supremacia absoluta sobre la naturaleza, hacia la Liberacion del sufrimiento, hacia la Liberacion de la ignorancia, hacia la Total Liberacion de los grillos del karma.

    72.

    No hay mundo de la naturaleza ni mundo del espiritu. Todo esta unido, todo es el Absoluto, que se automanifiesta en la naturaleza, el Absoluto como eterna causa primaria y la naturaleza como eterna consecuencia, el reflejo.

    El nombre de esta unidad es el AUM. El Absoluto, el Atma como el principio y la posibilidad potencial de todo; la naturaleza, el udgitha como Su autoexpresion, como el maya, el lila, el juego divino; la sabiduria, la contemplacion como el final de la ignorancia, el avidya, como el acabamiento del juego divino, como Su retorno hacia si, el retorno de la consecuencia hacia la causa primera, del reflejo hacia el original.

    La esencia de esta unidad es el Satcitananda, el Eterno Deleite Razonable: Fuerza – Razon – Deleite. La Fuerza es la vida, es el prana, la fuerza vital, vertida en la naturaleza e inspiradora de la naturaleza. La Razon es el principio, la base y la unidad de todo. Es la Gran Unidad, es la reflexion concentrada, es la voluntad, es la fuente de la sabiduria, la omniscencia, la contemplacion.

    El Ananda es el deleite con el que todo comienza y en el que todo retorna. Es el amor, unificador de todo lo vivo; es la alegria, la felicidad; es el deleite sublime de la inmortalidad.

    73.

    La fuerza se fusiona con la razon y la conduce a traves del renunciamento y a traves del amor universal hacia la sabiduria, hacia el deleite de la contemplacion del Atma en el samadhi; hacia la intuicion yoguistica, hacia la Suprema Verdad del Vedanta.

    74.

    Todo esta unido en el Absoluto, todo es Satcitananda, todo es Eterno Deleite Razonable, todo es Fuerza – Razon – Amor.

    No existe la debilidad, sino aquello que mata, hasta cierto punto, la fuerza, que luego comienza a crecer y retorna hacia si, convirtiendose en una potencia ilimitada, en una fuerza divina.

    No existe la ignorancia absoluta, la ignorancia, la tieniebla, sino aquello que mata el conocimiento, lo que mata la luz de la Verdad, lo que mata la razon, que desde cierto momento viene creciendo, convirtiendose tarde o temprano en sabiduria, en omniscencia, en intuicion.

    No existe el mal absoluto, sino aquello que mata el amor, que en cierta etapa se vuelve hacia arriba, hacia el deleite, hacia el divino deleite.

    El grado extremo de matar la Fuerza – la Razon – el Amor es la materia burda: el cuerpo, la tierra; que corresponde en el sistema Kundalini al loto inferior del Mula-adhara, la residencia Kundalini, de la adormilada fuerza divina. A partir de aqui comienza el movimiento Kundalini hacia arriba, hacia su Fuente.

    75.

    Cuanto mas espesa y mas negra es la tiniebla, tanto mas brillante debe ser la fuente de luz, para disipar esta tiniebla.

    El avatar se aparece en el mundo alli donde comienza a predominar el mal, donde se aglomeran los nubarrones de la ignorancia, donde el lado material, el lado sensual de la existencia empieza a desplazar al espiritual.

    76.

    La filosofia es el pensamiento infinito, la aspiracion infinita de expresar lo inefable, los intentos de la razon – condenados anticipadamente al fracaso - de refutar el Absoluto con categorias de la naturaleza, por eso cualquiera de los sistemas filosoficos mas perfectos es reemplazado por otro aun mas perfecto.

    Lo que esta mas proximo a lo finito se acerca hacia lo infinito en el grandioso sonido del AUM, que es precisamente el sistema filosofico mas perfecto, pues es imposible expresar con mayor cabalidad la esencia de la vida.

    La completa fusion de lo finito e infinito,mas exactamente, la absorcion de lo finito por lo infinito, de lo transitorio por lo eterno, el retorno de la naturaleza a su Fuente se realiza mas alla de los limites de la razon, en el supraconciente, en la intuicion yoguistica, en el turiya, en el samadhi.

    La razon es la naturaleza, el principio y el fin de todo; es el ojo del Shiva; es todo lo existente; es el Absoluto, que tiene calidad; es el loto de Agna.

    Al elevarse sobre la razon con ayuda de la razon, suspendiendo su actividad, nuestro personificado “Yo” suspende el Juego Divino, que es la superabundancia del deleite, contempla su autentica esencia, se funde con la Verdad, llega a la Liberacion, a la Total Liberacion.

    77.

    Todos los poetas son filosofos, y todos los filosofos son poetas. Tanto el uno como el otro estan dirigidos hacia la Eternidad. Pero si el poeta siente y le canta al Infinito, a lo Inmutable, a lo Eterno, el filosofo reflexiona sobre ello, y posteriormente lo contempla.

    Ambos, tanto el poeta genial como el filosofo genial, llegan a la sabiduria, al conocimiento, a la luz de la Verdad: ambos son sabios, yoguistas; pero uno llega mediante el camino del Bhakti-Yoga, y al otro se le abre la Verdad a traves del Jnana-Yoga.

    78.

    Como el perro en busca de la caza se deja guiar por el olfato, asi el filosofo en sus busquedas de la Verdad se apoya en el renunciamiento, en la subordinacion de los sentidos, en la superacion de los afectos, en el desinteres, en la superacion del egoismo, en la ausencia de intereses personales, en el paulatino rechazo de los deseos, que hacen del hombre esclavo de su infima naturaleza, que le obligan a fundirse con sus manifestaciones; con su reflejos, que le obligan una y otra vez encarnarse en la infinita tanda de los ilusorios nacimientos y muertes; de los deseos que ocultan la luz de la Verdad, al igual que las nubes cubren la luz del sol, o las cabrillas en la superficie del agua que impiden ver el fondo; de los deseos que precipitan al hombre por el camino del samsara, por el camino de las infinitas reencarnaciones, por el camino de las irrealidades en la realidad de los sufrimientos y placeres.

    79.

    Como la bruma nocturna se sacrifica al crepusculo matutino, asi la inflamada luz del conocimiento de la Verdad se acompana con el renunciamiento de los afectos, de las satisfaciones y placeres imaginarios; con el renunciamiento de los deseos, de la gloria, de la riqueza, del poder ilusorios; con el renunciamiento del dominio cada vez mas extendido sobre la naturaleza; se acompana con el reconocimiento de su verdadera esencia inmortal.

    Como la bruma no es compatible con la luz solar, asi la ignorancia, el avidya, el maya se disipa con la luz del conocimiento de la unidad de todo lo existente en el Brahman Atma, por la sabiduria, por la Eterna Verdad del Vedanta.

    La Autorealizacion

    80.

    Nosotros no podemos concebir la Verdad en toda su arcana profundidad, sin embargo, esto no significa que debemos dejar de conocerla.

    Nuestra razon no esta en condiciones, durante el proceso del pensamiento, de alcanzar los misterios de lo Inmutable, de lo Infinito, de lo Eterno, pero esto no significa que no debemos pensar sobre la Verdad.

    No tenemos el don de concebir, a traves de la actividad del pensamiento, nuestra absoluta esencia inmortal, nuestro absoluto “Yo”, nuestra naturaleza divina, lo absoluto de nuestra voluntad, de nuestra verdadera grandeza, omnipotencia, supremacia, y, no obstante, es conveniente concebir siempre con perseverancia la Verdad en si mismo.

    Es imprescindible pensar incesantemente sobre la Verdad, conocer de un modo infatigable la Verdad, tener una aspiracion constante hacia la Verdad, mientras no sean alcanzados los limites del pensamiento, mientras no se hayan agotado las posibilidades de la razon, solo y unicamente entonces la razon se convierte en intuicion yoguistica, en conteplacion directa de la Verdad, en la concentracion profunda, en el samadhi.

    Solo al agotarse y realizarse completamente, la razon se transforma cualitativamente en otra, en un grado mas alto, se produce un salto en lo Desconocido, lo Inconcebible, lo Increible, lo Inefable, la sumersion en las misteriosas profundidades de la Eternidad, la elevacion hacia las cumbres resplandecientes de la sabiduria de la concentracion profunda, la elevacion sobre la falsedad y el aislamiento, sobre la inexorabilidad del Karma Eterno.

    El perseverante ejercicio en la concentracion, el fortalecimiento del cuerpo y el espiritu, la purificacion de los pensamientos y la razon; la inagotable adquisicion y acumulacion de conocimiento, la reflexion concentrada; la concepcion de la Verdad de la Gran Unidad y el amor universal; la actividad desinteresada y el renunciamiento de la individualidad imaginaria: asi es el Camino de la Liberacion del sufrimiento a traves del sufrimiento, la Liberacion Total de la Gran Ilusion del Aislamiento.

    81.

    Cuando el fruto madura, se desprende del arbol que lo nutre, para dar a su vez vida a un nuevo arbol, convertirse en fuente de maduracion de otros frutos.

    Exactamente asi el hombre acumula, con ayuda de la Gran Madre Naturaleza de encarnacion en encarnacion, conocimiento,sabiduria, recuerda su verdadera esencia, reconoce su distincion del mundo de la naturaleza, de la gran ilusion engendrada por el mismo; alcanza la impasibilidad, el renunciamiento, hasta que, por fin, llega a la Gran Verdad, a la Suprema Sabiduria, al Supremo Conocimiento del Vedanta sobre la unidad de todo lo existente en el Hombre, en el Brahman Atma, a la contemplacion directa de la Eternidad, a la omnividencia, a la intuicion yoguistica, al samadhi, a la Liberacion, a la Liberacion Total.

    82.

    La Sabiduria es la leche de la palabra, la leche es el alimento de los sabios.

    83.

    Como la vaca no puede dejar de dar leche, sino que la da con gusto, asi el pensador, el filosofo no puede dejar de pensar sobre lo Increible, sobre lo Real de la Realidad; de tal suerte el sabio no puede dejar de ensenar sobre lo Inefable, sobre lo Evidente de la Evidencia; Asi el yoguista no puede dejar de contemplar lo Inmutable, lo Infinito, lo Eterno, la Armonia Trina, la Realidad Primaria, el Espiritu Creador de Todo, el Atma-Brahman, el “Yo” Absoluto.

    84.

    La infinita fe en si mismo, fundada en la comprension de su verdadera naturaleza inmortal, en la comprension de la unidad de todo en mi y de mi en todo; la fe en sus fuerzas y capacidades, que presupone un amor devorador hacia todo lo vivo, un amor que lo une todo en mi y a mi en todo; la fe y sus ilimitadas posibilidades, que se basa en el renunciamiento total de moviles egoistas, en el renunciamiento de la individualidad imaginaria; la fe que da la bienvenida a la actividad desinteresada en favor del mundo: tal fe hace del Hombre un Dios Todopoderoso, Resplandeciente y lleno de Gozo, se siente feliz con la felicidad de los felices, condolido con el dolor de los infortunados, que se compadece de la desgracia de los malos; tal fe convierte al Hombre en Sabio Omnisciente, que ha roto la conexion de los tiempos, que ha penetrado con su mirada a traves de la cortina del tiempo, tal fe hace del Hombre un Yoguista Todapoderoso e Impasible, que contempla directamente lo Inmutable, lo Infinito, lo Eterno, tal fe concede al Hombre un infinito deleite de renunciamiento, lo conduce hacia la Liberacion, hacia la Liberacion Total.

    85.

    Todo eres Tu, todo es el Brahman, todo es el Atma.

    La naturaleza, la vida, todos los mundos son tan reales como el propio Absoluto, el Brahman-Atma, pues ellos son El, se diferencian de El, como la telarana de la arana, o la chispa del fuego. La telarana es, hasta cierto punto, real como la propia arana que la separa. El humo esta indisolublemente relacionado con el fuego que lo engendra. La naturaleza es la realidad, es la personificacion del shakti, de la fuerza divina, en su base descansa el Absoluto, el Brahman-Atma, “lo real de la realidad”.

    Todo es el Brahman, todo es el Atma, todo eres Tu, que juega consigo mismo por la sobreabundancia del deleite divino. Yo me automanifiesto en el mundo de la naturaleza. Como “la arana se desliza con ayuda del hilo” , Yo aparto de mi la naturaleza. Yo creo a partir de la sobreabundancia del deleite, me divierto un rato con mi creacion, luego la disuelvo en Mi y de nuevo y de nuevo vuelvo a entretenerme con mi juego divino.

    Yo me autoexpreso en la naturaleza en forma de Satcitananda, del Eterno Deleite Razonable, en forma de vida, en forma de razon, en forma de amor.

    Mi fuerza divina se convierte en energia, en fuerza vital, en prana, que da vida a los mundos y, como hilo de abalorio, que penetra los mundos y los enlaza en conjunto.

    Mi razon divina se transforma en Gran Unidad, en razon primaria, que se desenvuelve en el mundo de la naturaleza, en la gran ilusion, en el maya.

    Mi deleite divino se expresa en alegria, en felicidad, en deleite, en amor universal, que unen todo lo existente conjuntamente. Autoexpresandome en la naturaleza, Yo disuelvo paulatinamente el efecto en la Causa Primaria, destruyo la ignorancia, el avidya, como la arana tira hacia si el hilo de la telarana.

    La fuerza vital, el prana, la energia, la voluntad se fusiona con el oceano del prana y se disuelve en el poder ilimitado, en la fuerza divina.

    La razon individual se fusiona con el oceano de la razon y se convierte en omniscencia, en intuicion yoguistica, en la contemplacion de la Verdad en el samadhi, se vierte en sabiduria, en razon divina.

    El amor es devorada por el deleite y se vuelve deleite divino.

    Todo es uno, todo pulsa en uno, nunca en un ritmo cesante, en una cancion de la vida que suena eternamente derramandose del inmenso oceano de la sabiduria :”Yo soy”.

    Todo es uno, todo se encuentra en armonia, no hay nada “mio” o “tuyo”, todo es Tu, los mundos son engendrados por Ti, los mundos retornan hacia Ti en su eterno movimiento hacia la Causa Primaria, hacia la Esencia primaria, hacia la Liberacion Total.

    86.

    El mas interesante trabajo es aquel que no es interesante.

    87.

    Como todos los seres salen de la Matriz-Tierra y a ella retornan, como todos los rios son nutridos por el oceano mundial y de nuevo se vierten en el, como el poderoso torrente de la respiracion-vida emana del oceano de la fuerza vital, del prana y una y otra vez retorna a este oceano, como el sonido primario encierra en si todo lo existente y se diluye en el inmenso oceano del silencio; asi todo es uno en el Brahman-Atma, en lo Absoluto, en el Satcitananda, en el Amor Todopoderoso, Omnisciente, que todo lo Devora, en la Eterna, Omnisciente y Regocijante Placidez.

    88.

    Al encontrarse junto a una flor aromatica, quiera o no quiera, la gente aspira su olor, deleitandose forzosamente con su aroma.

    Exactamente asi, al encontrarse en presencia de un sabio consumado, de un yoguista, de un avatar; la gente, al escuchar sus ensenanzas y preceptos, forzosamente se incorporan a la luz de la Verdad, se despiertan al conocimiento de su verdadera naturaleza inmortal, se vuelven mas puros, mejores, mas bondadosos, mas sabios, mas fuertes; arrojan fuera su imaginaria debilidad, empiezan a superar su aparente individualidad, que los conduce hacia la soledad, hacia la incomunicacion, hacia el aislamiento, hacia el sufrimiento; comienzan a sentir su unidad con toda la vida, comienzan a verse a si mismos en todos, y a todos en si mismos; se despiertan al conocimiento de la Verdad Suprema, a tener plena conciencia de que el Hombre es el rey, el amo, el dueno, el creador de la naturaleza, pero no su esclavo; se ponen en el camino de la Fuerza-Razon-Amor-Desinteres, el camino que los conduce hacia la Liberacion, hacia la Liberacion Total.

    89.

    La gente persigue y odia al hombre que por amor a ellos los fustiga.

    La gente respeta y admira al hombre que les ensena el renunciamiento de las vanidades mundanas y de correr tras las quimeras del poder, la gloria, la riqueza, los deleites; que enciende en ellos la luz del conocimiento, les ensena la sabiduria, y les trae la Verdad.

    La gente ama y venera al hombre que, amando todo lo vivo, les ensena el amor universal, les ofrece su amor puro, les conduce hacia el desinteres, hacia la Liberacion de los hierros del egoismo, hacia la Liberacion, hacia la Liberacion Total.

    90.

    El Camino de la Verdad es uno para todos, es el Camino de la Fuerza-Conocimiento-Amor-Desinteres, el Camino de la impasibilidad, del renunciamiento, de la unidad, pero cada uno debe ir por el con su propio paso, cumpliendo con su deber, preparando su karma, siguiendo su dharma.

    91.

    El cuerpo es una nave en la cual el hombre atraviesa el oceano de la vida.

    Nuestro encarnado “Yo” es el propietario y el pasajero de la nave; la razon, es su capitan; los sentidos, es la tripulacion; el raciocinio, es el medio de comunicacion del capitan con la tripulacion; el conocimiento de la Verdad, la comprension de la unidad del todo, es el timon; la voluntad, la perseverancia, la ilimitada confianza en sus fuerzas, es el viento favorable; el amor universal, es el combustible; la actividad desinteresada, es el motor; el renunciamiento, es el casco de la nave; la impasibilidad, es la quilla; la autoconciencia, son las junturas y pernos que sujetan las partes de la nave en uno solo.

    92.

    Del reino de la muerte es posible escapar en el arnes que ha sido confeccionado de amor desinteresado, sujetado con la sinceridad, la veracidad; se guia con ayuda de la honradez, la no apropiacion de lo ajeno; tirado por la impasibilidad, por la castidad, por la abstencion en camino del renunciamiento, el desprendimiento, el rechazo a los regalos.

    Nuestro encarnado “Yo” es el jinete, el viajero del arnes; la razon, su cochero; el raciocinio, las riendas; los sentidos, los caballos; los objetos de los sentidos, los caminos; el conocimiento, la agradable luz de la luna, que alumbra el camino delante de el en noche de ignorancia, el camino hacia la contemplacion de la Verdad en el samadhi, hacia la Liberacion, hacia la Liberacion Total.

    93.

    El Yama es el soberano de la muerte, sentado solemnemente en el trono, denominado karma, la ley de la inexorable justicia.

    Cinco son los caminos que conducen a su reino: el primero es la ira, la soberbia, el odio; el segundo, la falsedad, la hipocresia, la gazmoneria; el tercero, la deshonestidad, el latrocinio, la cobardia; el cuatro, la lujuria, la concupiscencia, la pasion; el quinto, la codicia, la avaricia, el afan de lucro.

    Por el camino cuadrivio se puede escapar de este reino, escapar del poder de la muerte: mediante una inmensa fuerza, potencia lograda por la direccion de la mente, es el Raya Yoga; mediante el Conocimiento Supremo de la Eterna Sabiduria del Vedanta, la concepcion de la Suprema Verdad de la vida sobre la unidad de todo en Mi y de Mi en todo, es el Dnana Yoga; mediante el amor que todo lo acapara, es el Bhakti Yoga; mediante la actividad desinteresada por el bien del mundo, es el Karma Yoga.

    94.

    Como la sombra y la luz solar, asi la muerte acompana a la vida, asi el hombre – no habiendose liberado de los deseos – esta sujeto a las pasiones, a la ira, a la concupiscencia, a la soberbia, a la codicia, a la ambicion, una y otra vez se echa en los brazos de la muerte, una y otra vez renace en el reino del Yama, del soberano de la muerte, de la autoridad justiciera del inexorable Karma.

    95.

    Es posible ascender desde el frio abismo tenebroso de la ignorancia hasta la resplandeciente cumbre de la Verdad por un cable entrelazado de cuatro fibras: la fuerza, el conocimiento, el amor, el desinteres.

    96.

    Como se alegra la mosca atascada en un vaso de miel o la hormiga, que se encarama a un pilon de azucar, asi la gente desea avidamente la gloria, la riqueza, el poder, caen rendidos tras la persecucion de ilusorios sentimientos de satisfaccion y placer; sin sospechar que esto acarrea sufrimiento, los arroja una y otra vez en los brazos de la muerte, que todo esto los mantiene sumidos bajo el poder de la ignorancia, les obliga olvidar su verdadera naturaleza inmortal, los convierte en esclavos de su propia debilidad, los enreda en invisibles cadenas voluntarias, que ellos mismos se las forjan.

    97.

    Lo mismo que la luz de las estrellas infinitamente lejanas llega hasta nosotros en aquel tiempo cuando estas estrellas, puede ser que ya hayan dejado de existir, asi tambien nuestros hechos actuales se depositan en la materia de la conciencia en forma de impulsos de acciones, que posteriormente se manifiestan en nosotros en una situacion correspondiente en forma de conductas determinadas, y, ademas, aqui el tiempo decididamente no juega ningun papel.

    98.

    El sonido, la palabra, el habla es el mas grande de los dones, que contiene en si ilimitadas posibilidades.

    Sin embargo, como de un mismo material de construccion se puede levantar una edificacion deforme, es posible erigir tambien una majestuosa torre de Eifel; exactamente las palabras en boca de una persona se convierten en edificaciones amontonadas, alambicadas, dificiles de comprender, en cambio, en boca del sabio que ha alcanzado el supremo conocimiento de la Verdad, de estas mismas palabras se alza un edificio limpio, elegante, amplio, sencillo, de claro conocimiento, un edificio resplandeciente de sabiduria, el edificio de la Suprema Verdad del Vedanta sobre la unidad de todo en el hombre; un edificio, al que conduce el Camino de la Fuerza-Razon-Amor-Desinteres, en cuya entrada presta servicio la impasibilidad, el renunciamiento, la actividad desinteresada en bien del mundo, actividad basada en el amor universal hacia todo lo viviente, actividad que permite al hombre tener plena conciencia de su potencia ilimitada, recordar su naturaleza inmortal, concebir su verdadera esencia absoluta.

    99.

    Como el fuego, al quemar el combustible, da abundante calor y con su luz dispersa las tinieblas, asi el sabio con el fuego de sus palabras quema la tiniebla de la ignorancia, calienta todo el entorno con el calor del amor que lo calienta todo y alumbra con la brillante luz del conocimiento, con la luz resplandeciente de la sabiduria, con la luz fulgurante de la Verdad Eterna.

    100.

    Como es sabido, la corriente electrica se propaga por la linea de menor resistencia. Asi el raciocinio se opone impetuosamente a todo lo nuevo, desacostumbrado, pero que siempre prefiere ir por el camino trillado de los sentidos, sigue detras de los sentidos que estan dirigidos al exterior, a lo finito, a lo transitorio, a lo mutable. Se requiere un considerable esfuerzo de voluntad, para vencer en si mismo los sentidos, volverlos al interior, y no al exterior, para guiar la mente al infinito, a lo eterno, a lo inmutable, forzarle a reflexionar sobre la Verdad, sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre; para lanzarla por el camino del autoconciente, por el camino de la Fuerza-Razon-Amor-Desinteres, por el camino que conduce hacia la sabiduria, hacia la Verdad Eterna, hacia la Liberacion, hacia la Liberacion Total.

    101.

    El edificio de la Verdad esta sobre un fundamento, cuyo nombre es la fuerza, la impasibilidad; el tejado de este edificio, es el conocimiento, la concepcion de la Suprema Verdad de la vida sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre; sus paredes son el renunciamiento, la actividad desinteresada sin esperar resultados para si personalmente. El edificio esta iluminado con la luz de la razon, esta calefaccionado con el calor del amor hacia todo lo vivo, de un amor basado en el renunciamiento de los deseos egoistas, en la concepcion de la Verdad Eterna del Vedanta sobre la unidad de todo en el Hombre.

    Capitulo 2

    102.

    El tiempo esta fundamentado en los organos de los sentidos: oido, olfato, tacto, gusto, vista. Los organos estan fundamentados en los elementos: tierra, agua, fuego, aire, sonido. Su luz es la razon, su fundamento, el espacio. El tiempo transcurre y se lleva todo lo que se percibe con ayuda de los organos sensoriales, y existe en el espacio. El deleite y el sufrimiento, la alegria y el dolor, la felicidad y el infortunio, la gloria, la riqueza, el poder, la potencia, la pasion; todo pasa, todo es perecedero, todo esta expuesto a la destruccion del tiempo, no hay nada constante, nada es posible detener, todo discurre, todo cambia continuamente, la causa engendra el efecto, el efecto se vuelve causa; todo es una accion reciproca de los elementos y los organos, los fuegos fatuos, el poderoso torrente del proceso de formacion que fluye en el tiempo y el espacio, el espejismo inestable: irreal en su realidad, nulo en su nulidad, existente y, al mismo tiempo, inexistente.

    Todo esto es el exceso de nuestra placidez divina, nuestro divino entretenimiento, nuestra distraccion divina, el juego divino en la ignorancia, la divina ilusion, el maya.

    Solo la verdad eterna sobre la naturaleza inmortal del hombre es imperecedera, solo nuestro verdadero “Yo”, que esta detras de toda esta variabilidad, detras de toda esta inconstancia es invariable, eterno, infinito; solo la Suprema Verdad del Vedanta sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, es en el Hombre intemporaneo, firme, constante; solo el camino de la voluntad inquebrantable, de la suprema sabiduria que desconoce los obstaculos del amor hacia todo lo viviente, el camino, fundamentado en la actividad desinteresada en bien del mundo: solo este camino conduce hacia la Liberacion del sufrimiento, hacia la Liberacion Total.

    103.

    El arbol del conocimiento crece de la semilla de la palabra en el terreno de la razon, se alumbra con la luz de la Verdad, se nutre con la savia de la sabiduria.

    Las raices suyas, son los sentidos; el tronco, la reflexion concentrada; las ramas, los pensamientos; las hojas, las palabras; la copa, la placidez de la inmortalidad, la huida del poder de la muerte.

    104.

    La esencia de este espacio es el sonido, la esencia del sonido es lo infinito. La naturaleza del infinito es el tiempo, la muerte, la vida, la inmortalidad.

    El tiempo esta basado en la tierra y el sol, en el ojo y las formas, que se perciben con el ojo y se alumbran con el sol.

    El poder de la muerte se asienta en los deseos, que emanan el uno del otro y son inagotables.

    La vida es la respiracion, es el viento, es la fuerza vital que penetra los mundo, el prana.

    En el cimiento de la inmortalidad descansa la iniciacion al Supremo Conocimiento de la Verdad, al conocimiento predicado por el Guru, por el Maestro, por el Preceptor Espiritual.

    105.

    Hay cinco categorias de personas. Unas aspiran al poder, la gloria, la riqueza, el deleite, estan totalmente contentos y no buscan la Verdad. Ellos se asemejan al hombre que, tropezando y cayendo sin cesar, delira con los ojos cerrados en las profundas tinieblas de la ignorancia.

    Otros estan poseidos por las mismas pasiones y deseos, sin embargo sienten insatisfaccion con semejante vida, y aunque a pesar de ir ellos por las mismas tinieblas profundas, sus ojos estan abiertos y miran interesante en la lejania y comienzan a distinguir a lo lejos los vagos reflejos de la luz de la Verdad.

    Los terceros se han despertado al conocimiento, han visto en la lejania las radiantes cumbres de la Verdad y; no obstante las incesantes frustraciones, las multiples caidas y contusiones; alegremente se han precipitado hacia la luz de la sabiduria.

    Los cuatro estan completamente despiertos a la Verdad, han ingresado en el Camino de la Fuerza-Razon-Amor-Desinteres; han empezado el ascenso hacia las radiantes cumbres del supremo conocimiento de la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre; estan despiertos al conocimiento de su naturaleza inmortal, de su verdadera entidad.

    Los quintos son los jivanmuktas, quienes han sido liberados en vida, los Yoguistas, quienes han alcanzado la impasibilidad, el renunciamiento, el total entendimiento. Ellos, aunque siguen viviendo y actuando en este mundo, sin embargo sus acciones se realizan sin interes personal, sin desear para si mismos los resultados, impasiblimente. Habiendose liberado de su propio cuerpo, ellos no retornan jamas, sino que se disuelven en el oceano del Brahma, en el oceano de la placidez, llegan a la Suprema Sabiduria, a la Liberacion, a la Liberacion Total.

    106.

    Como un potente iman atrae irresistiblemente hacia si el hierro, el cual a su vez se magnetiza por su contanto con el, asi el sabio consumado atrae hacia si los corazones de la gente, sedienta de conocimiento, despierta a la luz de la Verdad; asi el Maestro, el Guru, el Preceptor Espiritual transmite su conocimiento al discipulo, lo inicia en la sabiduria, en el supremo conocimiento, le ensena la impasibilidad, a renunciar la individualidad ficticia, el amor hacia todo lo viviente, la actividad desinteresada en bien del mundo, lo lleva a tener plena conciencia de su ilimitada potencia, hacia la placidez, hacia la Liberacion, hacia la Liberacion Total.

    107.

    Como los polos contrarios de iman se atraen entre si, asi la muerte se atrae hacia la vida, asi la vida aspira a la inmortalidad, asi la fuerza atrae la sabiduria, asi la sabiduria se atrae hacia el amor universal, hacia todo lo existente.

    Como en el punto de indiferencia del iman no hay ninguna atraccion ni repulsion, asi tambien al fusionarse los torrentes del Ida y Pingala en el Sushumna, al fusionarse la Fuerza-Razon-Amor en la Contemplacion-Sabiduria-Placidez , la fuerza pasa a la contemplacion de la Verdad, la razon se vierte en la sabiduria, en la impasibilidad, en la comprension total, en el Supremo Conocimiento del Vedanta sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre; el amor se realiza por el total renunciamiento de los deseos egoistas y se disuelve en el oceano de la placidez, en el samadhi, en la Liberacion, en la Liberacion Total.

    108.

    Como no es posible saciarse con la imagen de la comida, incluso si esta imagen esta hecha muy artisticamente, como en suenos el hombre bebe y no puede saciar de ningun modo su sed, asi es imposible agotar los deseos, no es posible apagar la sed de los deleites, la sed de la gloria, del poder, de la potencia, la sed de riqueza, de honores, de admiracion, la sed de la existencia.

    109.

    Como el sol y su reflejo, asi los deleites sensuales son solo el tenue resplandor de la verdadera placidez entretenida con el juego de la ignorancia, distraida con los multiples arabescos del maya, de la Gran Ilusion, asi la ansiedad, la pasion refleja la aspiracion de la naturaleza a retornar a su Fuente Originaria, a fusionarse en uno solo con su Soberano, Dueno, Creador, con lo Absoluto.

    110.

    La inmortalidad es la divinidad que representa una de las manifestaciones de Brahman-Atma, que se llama cuerpo, esta expuesto al cambio en el tiempo, existe en el espacio, se encuentra bajo el poder de la muerte.

    Su morada son los organos sensoriales: la vista, el gusto, el tacto, el olfato y el oido; y los elementos: la tierra, el agua, el fuego, el aire y el sonido. Su mundo es la palabra, mediante la cual se establece el conocimiento de la Verdad. Su luz es la razon, que es la naturaleza de la placidez, la razon que descansa sobre la base de todo lo existente y que lo alumbra todo con la luz del conocimiento.

    El hombre, que se encuentra en poder de la ignorancia, en poder de los deseos egoistas, que no ha subordinado los sentidos a su persona, es aquel hombre expuesto al sufrimiento, abrazado por el temor de la muerte, todas sus aspiraciones y suenos estan dirigidos a alcanzar la inmortalidad, la liberacion del sufrimiento, la obtencion de la felicidad eterna y la celestial placidez del olimpo.

    La inmortalidad se alcanza consagrandose al Supremo Conocimiento, predicado por el Guru, el Maestro, el Sabio. Es el conocimiento de las manifestaciones del Brahman-Atma, el conocimiento de la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre, el conocimiento de la verdadera naturaleza del Hombre, el conocimiento que trae consigo el logro de la impasibilidad, del renunciamiento, la superacion de los afectos hacia los nombres y formas; el conocimiento que desembaraza al hombre del sufrimiento. El Hombre, consagrado a este conocimiento, alcanza la impavidez, se libra del temor a la muerte, se aparta del poder de la muerte.

    111.

    El hombre vive en el mundo que se percibe con ayuda de los organos sensoriales, se alumbra con la luz de la razon, se calienta con el fuego del conocimiento, proclamado por la palabra.

    Cuando el hombre subordina a si los sentidos, alcanza el poder sobre la mente con ayuda de la reflexion concentrada, por encima de las palabras del Maestro domina el Supremo Conocimiento, encerrado en estas palabras, entonces el destruye la ignorancia, se vuelve muni, sabio, concibe su esencia verdadera, alcanza la omnisciencia y la omnipotencia, llega a la comprension total de la unidad de todo lo existente en el Hombre y al renunciamiento, al desinteres y al amor universal hacia todo lo viviente basados en esta comprension; alcanza la placidez suprema de la contemplacion de la Verdad en el samadhi; llega a la Liberacion del poder de la muerte, a la Liberacion Total de la rueda de encarnaciones que gira eternamente, a la cual esta sujeto con los grillos del Inexorable Karma, con las indestructibles cadenas del Castigo Justiciero por sus propios actos, realizados con el afecto, con motivaciones interesadas, con el deseo de obtener resultados para si mismo.

    112.

    Como la serpiente arroja la piel, sustituyendola con una nueva, como el cangrejo combia su concha, asi tambien el hombre, mientras no se ha liberado de los grillos del karma, no ha desvanecido la eterna ilusion del maya, no se ha desprendido de las redes de la ignorancia de su verdadera naturaleza inmortal, no ha renunciado a su individualidad ficticia, no se ha sentido Dios Todopoderoso Omnisciente Benefactor Universal; hasta que el hombre peregrina en la infinita tanda de encarnaciones emanadas unas de otras, transitando de un cuerpo a otro, determinando su futuro con los hechos de su actual existencia.

    113.

    Como las raices de la planta se encuentran bajo la tierra y absorven su savia, asi la razon se nutre con los sentidos, esta dirigido a lo percibido por el ojo y las formas o alumbrados por el sol, esta ligado por los deseos, esta con la mirada fija en la finito, lo transitorio que existe en el tiempo y el espacio.

    Como las hojas tienden hacia la luz y el calor del sol, asi la razon tiene inclinacion hacia lo infinito, lo eterno, lo inmutable; aspira a la luz del Supremo Conocimiento de la naturaleza inmortal y verdadera del hombre; tiende hacia el bendito calor del fuego de la Suprema Sabiduria, que quema la ignorancia y que brinda la inmortalidad; hacia el calor del fuego del conocimiento, proclamado por la palabra del Consumado Sabio, del Yoguista, del Maestro.

    Como el tronco combina en si las savias de la tierra, la luz y el calor del sol, la fuerza del aire; asi la contemplacion del Atma, la contemplacion de su verdadero “Yo” en el supraconsciente, en la intuicion yoguistica, reune en si la fuerza y la sabiduria y se realiza por la placidez, por la Liberacion del sufrimiento, por la Liberacion Total de la tanda infinita de reencarnaciones de la eterna rueda de nacimientos y muertes que gira en la noche de la ignorancia.

    114.

    La naturaleza de la muerte es el tiempo, su fundamento es el espacio.

    El tiempo pasa y consume todo lo que existe en el espacio, se lo percibe con ayuda de los organos sensoriales basados en los elementos y formas, se lo piensa con la razon, es el objeto del deseo en que radica la ignorancia, el avidya, el maya, la ilusion universal; del deseo en que se basa la Inexorable Ley del Karma, la ley del Castigo Justiciero por los actos realizados con aficion a los resultados, con la pasion, con los intereses egoistas en los frutos de los actos; es el objeto del deseo generado y que a su vez genera la individualidad ficticia, de la aparente separacion de nuestro “Yo” de el todo.

    Como el tiempo destruye indefectiblemente todo lo que existe bajo el sol, asi la muerte alcanza ineludiblemente todo lo viviente en el tiempo y el espacio, todo lo concebido en el seno de los seres mortales ligado con el rudo cuerpo fisico, se encuentra bajo el poder de la ignorancia, enredado en los grillos del deseo, forjado con las cadenas del karma.

    115.

    Como la planta toma el comienzo a partir de la semilla y culmina con ella, asi todo lo existente – la razon, los mundos, la vida, todo ser – tiene la placidez como su fuente, es la superabundancia del placer divino, emana del oceano de la placidez inabarcable e ilimitado y de nuevo se disuelve en este eterno oceano silencioso e infinito. Como todos los rios son engendrados por el oceano mundial, son una parte de este oceano y luego desaparecen en el, asi la vida se engendra en la placidez y retorna a la placidez. Como el agua es la semilla de la vida, asi la placidez divina, siendo la semilla de la cual crece el mundo, se refleja en este mundo en forma de alegria, de felicidad, de deleite.

    El hombre que conoce asi la semilla de la vida, se libera del sufrimiento, consigue cumplir todos los deseos, la alegria y la felicidad se convierten en su destino.

    116.

    El principio y la luz del mundo de la naturaleza es la razon, que se engendra por la placidez y se vierte en la placidez; su base es el espacio, el sonido que encierra en si todo lo existente, que es la posibilidad potencial del todo; su gloria y fuerza es la vida omnipresente que penetra los mundos, la fuerza vital victoriosa que llena el espacio, la respiracion vital que todo lo penetra, es la esencia de los miembros del cuerpo, el soberano de la palabra que le sirve de apoyo, la respiracion vital que aleja del mal y la muerte, la respiracion vital cuyo alimento y base es el tiempo; su esencia y brillantez es el fuego de la sabiduria que quema la ignorancia, el fuego del Supremo Conocimiento encendido por el autodominio, la impasibilidad, el renunciamiento; su semilla es el agua, cuya naturaleza es la placidez, la alegria, la felicidad, el deleite; su cuerpo es el ano, el tiempo engendrado por la combinacion de la razon y la palabra, por la combinacion del sol y el fuego; el tiempo, que es la naturaleza de la muerte que devora todo lo que existe en el mundo del deseo.

    117.

    Como las oleadas marinas se desmenuzan debajo de las rocas de granito, asi las olas del poderoso torrente inestable de la existencia, que fluye eternamente en el infinito, se destrozan contra la potencia indestructible del autodominio, de la impasibilidad, de la abstinencia del yoguista, que ha concebido el Supremo Conocimiento de la Verdad Eterna del Vedanta sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre; que ha alcanzado la contemplacion directa de la Verdad, que ha visto en si al Dios Todopoderoso, Omnisciente y Bienhechor Universal; que ha disipado la niebla de la ignorancia con la luz de la Verdad que brilla eternamente; que ha superado todas las aficiones, elevandose por encima de los deseos; que ha llegado hacia el definitivo y total renunciamiento, hacia el renunciamiento de la individualidad ficticia, de las motivaciones egoistas, hacia la Liberacion del sufrimiento, hacia la Liberacion Total de las redes de la ignorancia, de los grillos del Inexorable Karma, del inestable torrente del devenir (proceso de formacion) que fluye en la Eternidad, del eterno torrente de la causalidad alumbrado por la luz de la razon, del torrente de encarnaciones que fluyen uno en el otro, del torrente de nacimientos y muertes reales en la realidad.

    118.

    Como el arbol crecido en la cumbre de un penasco se alza sobre toda la multitud de arboles que crecen al pie suyo, y sus raices se encuentran no tan profundas; asi el sabio que ha alcanzado la perfeccion se encuentra inconmensurablemente mas alto que quienes sufren en la noche de la ignorancia de la afligida humanidad, asi el jivanmukta, liberado en vida, no tiene raices profundas en este mundo, ha renunciado a los afectos, ha llegado a liberarse del mal, del sufrimiento, y en cualquier momento puede desembarazarse de su cuerpo, alcanzar la total liberacion de las redes de la ignorancia, disipar los magicos sortilegios del maya, la gran ilusion universal, se disuelve en el silencioso oceano inconcebible del Brahma, en el oceano inmenso de la imponderable placidez inefable.

    119.

    Como la hoguera se enciende con la cerilla, asi la razon, con el autodominio, con el ascetismo, con la impasibilidad, con el renunciamiento se enciende con el resplandeciente fuego de la sabiduria que es el brillo y la esencia del oceano de la existencia.

    120.

    Como el fuego consume el combustible, asi el fuego de la sabia palabra, el fuego del Supremo Conocimiento, el fuego de la Suprema Sabiduria quema la ignorancia, disipa la niebla de la ignorancia,arranca el manto del maya que oculta de nosotros las esplendorosas cumbres de la Verdad Eterna del Vedanta sobre la Unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre; del maya, que nos obliga a olvidar por algun tiempo de nuestra verdadera esencia con sus innumerables arabescos; del maya, que engendra el sufrimiento atroz, cuya naturaleza es el aislamiento de si de todo lo existente, la soledad, la individualidad ficticia, el egoismo, el individualismo, los deseos egoistas, la ira, la mentira, la cobardia, la concupiscencia, la codicia, la ansiedad de placeres, el poder, la gloria, el poderio, la sed de existencia.

    121.

    Como la luna disipa la tiniebla, asi la razon alumbra todo lo existente con la luz del conocimiento, cuya naturaleza es la palabra.

    Como las estrellas ayudan a los caminantes a orientarse en la oscuridad nocturna, asi los sabios indican a la gente el camino correcto en la noche de la ignorancia, les ayudan a desechar la vergonzosa debilidad, a creer en su poderio, a concebir la Suprema Sabiduria, la Suprema Verdad sobre la unidad de todo lo existente en el Hombre, a percibir, su unidad con el oceano de la existencia, a verse a si en todo y a todo en si; les ayudan a romper las cadenas del karma, a arrrojar los grillos voluntarios del deseo, a alcanzar la contemplacion de su verdadero “Yo”, que es el oceano de la placidez, a fluir en este inmenso oceano, llegar a ser este vasto oceano; les ayudan a alcanzar la Liberacion del poder de la muerte, la Liberacion Total de la rueda de nacimientos y muertes existentes en lo existente.

    122.

    La base de esta vista son la tierra, las formas, las imagenes; la base de la tierra es la muerte; la naturaleza de la muerte es el tiempo que lo destruye todo.

    La base de este gusto es el agua; la base del agua es la semilla; la naturaleza de la semilla son la placidez, la alegria, la felicidad y el deleite.

    La base de este tacto es el fuego; la base del fuego son el brillo, el calor, la concepcion que quema la ignorancia, la naturaleza de la concepcion es la palabra.

    La base de este olfato es el aire, la base del aire es la inmortalidad, la naturaleza de la inmortalidad es el conocimiento.

    La base de este oido es el sonido; la base del sonido es lo infinito; la naturaleza de lo infinito son el tiempo, la muerte, la vida y la inmortalidad.

    La base de este pensamiento es la razon; la esencia de la razon es la placidez; la placidez es la naturaleza de la vida.

    123.

    El deseo es la base de la resolucion, la voluntad es la madre del acto, el acto es la semilla de lo venidero. El pasado es la raiz del presente, el presente es la siembra de lo venidero, lo venidero es el rostro de lo Eterno.

    La razon es el padre de la sabiduria, la palabra es la naturaleza de la concepcion, el tiempo es la naturaleza de la muerte, la vida es el cantar de la existencia. Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es la existencia de la nada.

    124.

    El tiempo es el alimento, el fundamento del aliento vital; la palabra es su madre, el sosten; la razon es su padre, el Atma.

    El cuerpo del aliento vital son el agua y la alegria; la felicidad nacio de la semilla de la razon, cultivada en el seno de la palabra, se produjo de la fusion del cielo y la tierra, de la placidez celestial y del deleite terrenal, de la placidez de la inmortalidad y del deleite de los mortales.

    La luz del aliento vital es la luna; la razon nacio de la semilla de la autognosia, de la reflexion concentrada, de la concentracion autognostica, cultivada en el seno de la sabiduria, se produjo de la fusion de la luz del sol y la luz del fuego terrenal.

    125.

    La cuna del conocimiento es el tiempo; la placidez de la inmortalidad y la Liberacion del sufrimiento son su esencia; la tierra, el alimento son su base; el sol la autognosia concentrada son su luz; la luna, la sabiduria del renunciamiento son su resplandor; el ojo, las imagenes son su riqueza; la palabra, los nombres son su naturaleza; el fuego, el calor, el poder del autodominio son su brillantez; el aliento vital, la fuerza vital, el prana son su gloria y fuerza; la oreja, el sonido, el espacio, los puntos cardinales son su infinidad; el rayo, la contemplacion de la Verdad en el samadhi, la Liberacion Total de la ignorancia son su Eternidad.

    126.

    La razon – principio del mundo, esencia de la inmortalidad, naturaleza de la placidez – es el antepasado del mundo, el padre del aliento vital, la fuerza del mundo, la luz del mundo, la esencia del mundo.

    La palabra – cantar extasiado de la placidez, sublime himno de la existencia, jubilosa cancion del entusiasmo de la razon, naturaleza del conocimiento, cuerpo del conocimiento - es la procreadora del mundo, la madre y sosten del aliento vital, del sosten del mundo.

    El agua – alegria, felicidad, deleite de la vida, entusiasmo, jubilo de la vida, semilla de la vida - es la inmaculada alegria del mundo, el cuerpo del aliento vital, del sosten del mundo.

    El fuego – energia de la abstinencia, poder creador del autodominio, sabiduria del renunciamiento, calor de la vida - es la brillantez y la esencia del mundo, la sabiduria de la palabra que quema la ignorancia, la luz de la palabra, de la procreadora del mundo.

    La tierra – imagen del deseo, fundamento del ojo, grandiosa madre de la vida - es la personificacion del deleite, el cuerpo del deleite, el cuerpo de la palabra, de la alegria del mundo.

    El cielo – esencia del conocimiento, placidez de la inmortalidad, eternidad de la placidez - es el cuerpo del espacio aereo, el cuerpo de la razon y del procreador del mundo.

    El sol – resplandeciente soberano de la inmortalidad, calor de la vida, padre de la vida - es la fuerza de la autognosia, la esencia de la concentracion autognostica, la luz de la razon, de la placidez del mundo.

    El tiempo – cuna del conocimiento, destructor devorador total del deseo, fundamento de la vida - es el alimento del aliento vital, el cuerpo del mundo, la naturaleza de la muerte, la esencia de la nada.

    El aliento vital – calor de la devocion, fuego creador del autodominio, altar sagrado de la victima del renunciamiento, esencia del tiempo que todo lo destruye, naturaleza del sufrimiento que purifica del mal - es el fruto de la razon y la palabra, el soberano de la palabra, es la gloria y fuerza del mundo, es el sosten del mundo.

    127.

    La muerte es la esencia del deseo, la nada es la esencia de la muerte.

    La naturaleza de la muerte es el tiempo, su rostro es el fuego, su base son los puntos cardinales, su sosten es la razon, su manto es la palabra, su morada es el corazon, su cuerpo es el viento. La inexorable ley del karma es su ley.

    128.

    Como el combustible es la naturaleza de este fuego terrestre, asi el mundo es el combustible del fuego de la sabiduria, que quema la ignorancia, del fuego mantenido por la reflexion concentrada, henchido por el viento del aliento vital, que abriga con el calor del amor, que irradia con la luz del Supremo Conocimiento del Vedanta sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman Atma, en el Hombre.

    129.

    Si no tienes la posibilidad de decir todo sobre algo, no digas nada sobre esto. El silencio es mejor que las reticencias.

    130.

    El deleite es la placidez degenerada, es la semilla del sufrimiento.

    El sufrimiento es el semblante del deseo, es la sombra de la ignorancia.

    La ignorancia es el individualismo del aislamiento, es la esencia del deseo.

    El deseo es la naturaleza del sufrimiento, es la puerta de la muerte.

    131.

    El Oriente es la luz del sol saliente del conocimiento que se enciende, la luz diurna del conocimiento de la Verdad que se acrecienta.

    El Sur es el calor abrasador de la pasion, la insaciable sed de los deleites, de los placeres; es la sed de la riqueza, del poder, del poderio que seca; es la sed atroz de la existencia, los tenaces abrazos de la muerte.

    El Occidente es la decreciente luz del sol poniente del conocimiento, es la niebla de la noche de la ignorancia que se condensa, la intensificacion de la bruma del deseo devorado por el tiempo, el miedo glacial a la muerte.

    El Norte es la consagracion al conocimiento, el frio niveo de la abstinencia, la pureza impasible del conocimiento, la placidez de la inmortalidad.

    132.

    El sol es la luz de la razon, el ojo del mundo, el calor vital.

    El fuego es la luz de la palabra, el bendito calor de la sabiduria.

    La luna es la luz del aliento vital, la sintesis del sol y del fuego, de la luz de la razon y la sabiduria de la palabra, del resplandor de la luz de la razon y del resplandor del fuego ofrendado de la sabiduria del renunciamiento.

    El relampago es la aleacion del sol, el fuego y la luna; la fusion de la luz de la razon, del ardor de la devocion, del resplandor de la sabiduria en el fulgor relampagueante de la contemplacion de la Verdad en el samadhi.

    133.

    La reflexion concentrada – fuerza del mundo – es la fuente de la palabra. La palabra, los nombres – gloria del mundo – es la cancion de la razon, el sosten de la vida. La tierra, las imagenes, las formas – cuerpo de la palabra – son la base del ojo, la base de la vida, el alimento de la vida. La vida, el aliento vital – sosten del mundo, aleacion del pensamiento y la palabra, sintesis de la fuerza y gloria del mundo - es la esencia del tiempo. El ojo, la vista – la luz del pensamiento – son la base del tiempo. El tiempo – cuerpo del mundo – es la cuna del conocimiento. El conocimiento – cuerpo del pensamiento – es la base del Fuego de la Sabiduria. El Fuego de la Sabiduria – luz de la palabra – es la Suprema Creacion del Brahman, el creador mortal de las divinidades inmortales, el dios mortal de los dioses inmortales.

    El cuerpo de la palabra es la base de la luz del pensamiento; el cuerpo del pensamiento es la base de la luz de la palabra. La tierra es la base del ojo; el ojo es la base del tiempo; el tiempo es la cuna del conocimiento; el conocimiento es la base del Fuego de la Sabiduria, que une y nutre los mundos.

    134.

    La razon y la palabra se unieron y engendraron el mundo, cuyo cuerpo es el tiempo, el ano; el fuego se unio con el agua y nacio la semilla de la vida, cuya esencia es la placidez; el sol y la tierra se unieron y engendraron la vida: el sosten del mundo, la esencia del tiempo.

    135.

    No hagas el mal a otro, y el mal no te tocara: no le ocurre ninguna infelicidad a quien no haya causado ninguna infelicidad, no sufre quien no hace sufrir.

    No envidies a nadie y la paz no te abandonara: la suprema felicidad esta en la satisfaccion.

    No juzgues a nadie, y alcanzaras la firme tranquilidad y la total comprension: la alegria del aprendizaje esta en la paciencia.

    Renuncia a la individualidad ficticia, a las cadenas del egoismo, al individualismo y llegaras al Supremo Conocimiento: la Suprema Sabiduria esta en el renunciamiento a los deseos egoistas, en la concepcion de la Eterna Verdad de la Gran Unidad, en la Liberacion de los grillos del karma, en la Liberacion Total de las redes de la ignorancia.


    Los Tres Valores

    136.

    Tres valores supremos existen en este mundo: la libertad, el conocimiento y el sufrimiento.

    La libertad es la esencia misma de la existencia, la base y la fuente de la existencia y representa en su mas alta manifestacion el supremo objetivo de la vida; el sentido de la vida es la Liberacion de las redes de la ignorancia por el hombre de su verdadera naturaleza inmortal, de su verdadera esencia absoluta, la Liberacion Total de la Gran Ilusion del Aislamiento.

    El conocimiento es el camino hacia la Liberacion, el camino hacia la sabiduria y en el apogeo suyo esta la Suprema Sabiduria de la Concepcion de la Eterna Verdad de la Gran Unidad de la Existencia en el Hombre.

    El sufrimiento, el Gran Purificador que quema el mal y despeja un lugar al conocimiento, a la Verdad, a la sabiduria, al amor universal.

    137.

    La modestia y la pureza, la veracidad y la honradez, la generosidad y la apacibilidad, el autodominio y la satisfaccion, la voluntad, el trabajo desinteresado, la adquisicion del conocimiento, el amor universal del presente que genera la gloria del futuro.

    138.

    El mundo es el Satcitananda.

    El Sat es la base de la existencia, el Cit es la fuente de la existencia, el Ananda es la propia existencia.

    El Sat es la fuerza, el Cit es la sabiduria y el Ananda es la placidez.

    El Sat es la palabra, el Cit es la razon, el Ananda es la respiracion, la vida.

    El Sat es el fuego, el Cit es el sol,el Ananda es el viento.

    El Sat es el agua, el Cit es la luna, el Ananda es el relampago.

    El Sat es la tierra, el Cit es el espacio aereo, el Ananda es el cielo.

    139.

    El valor de una obra no aumenta por lo estrepitoso de su ejecucion, sino que se determina por la profundidad del pensamiento encerrado en ella. La autentica grandeza no busca la gloria.


    El Gran Purificador

    140.

    La fuerza se adquiere con el conocimiento e inevitablemente debe ir acompanado por la pureza, requiere una mayor perfeccion moral. En caso contrario la fuerza de la espiritualidad, la fuerza de la concepcion de la Verdad arrastrara consigo una carga de sufrimiento cada vez mas penosa.

    El conocimiento, fuente inagotable de la fuerza, conduce hacia la concepcion de la Verdad de la Unidad, la concepcion de la Gran Unidad de la existencia supone firmemente la impasibilidad, el renunciamiento, el desinteres, la benevolencia inquebrantable.

    La fuerza del conocimiento, la fuerza de la concepcion que no va acompanada de estas cualidades, que no son otra cosa que portadores de la espiritualidad, grados expresivos de la concepcion de la Suprema Verdad de la Gran Unidad de la existencia conlleva a la discordancia espiritual, a la desavenencia interior consigo mismo, al sufrimiento purificador, que quema el mal de la ignorancia y liquida este atroz desequilibrio entre el nivel de la fuerza y, por decirlo asi, el deficit de pureza, la discordancia entre el grado de realizacion en si mismo de la Verdad de la Unidad y el nivel de la perfeccion moral, el nivel de la preparacion etica, la insuficiente reafirmacion en las ya mencionadas cuatro cualidades, las dos primeras de las cuales: la impasibilidad y el renunciamiento son la esencia de los atributos indispensables de la sabiduria; y las dos restantes: el desinteres y la benevolencia son los atributos inevitables de los dos primeros, sus fieles acompanantes, que emanan de ellos, que se presumen de ellos.

    El mal es destruido por si mismo. Con la fuerza del inexorable karma el mal retorna inevitablemente a si mismo, y con este retorno se quema a si consigo mismo en la llama purificadora del sufrimiento.

    Precisamente por eso, se puede definir el sufrimiento como el Gran Purificador, la llama purificadora, el guardian alerta de la espiritualidad, como el proceso eterno de la cremacion del mal de la ignorancia, dicho mas exactamente, el proceso de autocombustion que retorna el mal hacia si mismo.

    141.

    Cuando el hombre se libera del poder de la muerte, se desembaraza del mal, su ojo se convierte en la luz de la razon, el alcanza la omnisciencia; su oido abraza el infinito, el concibe la revelacion, se vuelve un iluminado, oye la voz interior, la voz de su verdadero “Yo”; su razon se convierte en luz de la vida; el se convierte en sabio, en la lumbrera de la vida; su palabra se vuelve luz de la palabra, se vuelve sabia palabra, en ella arde el fuego de la sabiduria que quema la ignorancia, por su boca se anuncia la Verdad.

    142.

    El mundo es el Hombre. El Hombre es la vida, es el fuego ofrendado, es el sacrificio, es la Suprema Esencia de la existencia, la Eterna Verdad de la existencia.

    La vida es el aliento en los pulmones; el aliento que va hacia abajo; el aliento derramado por el cuerpo; el aliento que va hacia arriba; el aliento general.

    El ojo es el aliento en los pulmones; la razon es el aliento que va hacia abajo; la palabra es el aliento derramado por el cuerpo; la oreja es el aliento que va hacia arriba; el aliento vital es el aliento general. El sol es el aliento en los pulmones; la luna es el aliento que va hacia abajo; el fuego es el aliento, derramado por el cuerpo; el aire es el aliento que va hacia arriba; el sonido es el aliento general.

    La tierra es el aliento en los pulmones; el agua es el aliento que va hacia abajo; el fuego es el aliento, derramado por el cuerpo; el aire es el aliento que va hacia arriba; el sonido es el aliento general.

    Este mundo es el aliento en los pulmones; el espacio aereo es el aliento que va hacia abajo; el cielo es el aliento, derramado por el cuerpo; el conocimiento es el aliento que va hacia arriba; la contemplacion es el aliento general.

    143.

    El mundo es la inspiracion, la espiracion y lo que une la inspiracion y la espiracion .

    El aliento vital es la inspiracion; la razon es la espiracion; la palabra es lo que une la inspiracion y la espiracion.

    El aliento en los pulmones es la inspiracion; el aliento que va hacia abajo es la espiracion; el aliento derramado por el cuerpo es lo que une la inspiracion y la espiracion.

    El viento es la inspiracion; el sol es la espiracion; el fuego es lo que une la inspiracion y la espiracion. El relampago es la inspiracion; la luna es la espiracion; el agua es lo que une la inspiracion y la espiracion.

    144.

    El mundo es el fuego ofrendado y el sacrificio.

    La tierra es el fuego ofrendado; el cuerpo es el sacrificio.

    El agua es el fuego ofrendado; la semilla es el sacrificio.

    El fuego es el fuego ofrendado; la palabra es el sacrificio.

    El aire es el fuego ofrendado; el olfato es el sacrificio.

    El sonido es el fuego ofrendado; el oido es el sacrificio.El viento es el fuego ofrendado; el aliento vital es el sacrificio.

    El sol es el fuego ofrendado; el ojo es el sacrificio.

    Los puntos cardinales son el fuego ofrendado; el tiempo es el sacrificio.

    La luna es el fuego ofrendado; la razon es el sacrificio.

    El relampago es el fuego ofrendado; la mirada es el sacrificio.

    El trueno es el fuego ofrendado; la voz, la entonacion son el sacrificio.

    El espacio es el fuego ofrendado; el corazon es el sacrificio.

    El no causar dano es el fuego ofrendado; el crepusculo matutino es el sacrificio.

    La veracidad es el fuego ofrendado; el dia es el sacrificio.

    La no apropiacion de lo ajeno es el fuego ofrendado; la clara mitad del mes es el sacrificio.

    La abstinencia, la impasibilidad son el fuego ofrendado; el medio ano, cuando el sol avanza hacia el norte, es el sacrificio.

    El desapego, el renunciamiento, el rechazo a los regalos es el fuego ofrendado; el ano es el sacrificio.

    145.

    El mundo es la razon . Su brillantez y esencia es el fuego, dividido en tres partes: el fuego, el viento y el sol.

    El fuego es la palabra; es la sabiduria que traga el alimento: el mundo; es la eterna naturaleza del conocimiento, es todo lo existente, es la creacion suprema del Brahman, el creador mortal de las divinidades inmortales.

    El viento es el espiritu de mundo; es la verdadera imagen del Brahman no encarnable, inmutable e inmortal. El es pues el aliento vital dividido en tres partes: el aliento en los pulmones, el aliento que va hacia abajo, el aliento que se derrama por el cuerpo.

    El sol es la esencia de la existente imagen del Brahman encarnado, mutable y mortal.

    La imagen encarnada del Brahman son los nombres y formas; son los elementos: sonido, aire, fuego, agua, tierra; y los sentidos: oido, olfato, tacto, gusto, vista.

    146.

    La existencia es la vida. La fuente de la existencia es la razon.

    La razon es la luna, la luz de la vida, la luz de la existencia.

    El sol es la luz de la luz de la luna, la luz de la razon, la luz de la luz de la vida. Es el Atma, es el Brahman, es la luz de la luz de la existencia.

    147.

    El tiempo es la Eternidad que se aparece en lo verdadero.

    La eternidad es nuestro verdadero “Yo”, el Atma.

    Lo verdadero es la vida, el aliento vital; es el viento y el espacio aereo.

    El espacio es el infinito, cubierto con lo existente.

    El infinito es nuestro encarnado “Yo”, el purusha, el Atma que se conoce a si mismo.

    Lo existente son los organos: oido, olfato, tacto, gusto, vista; y los elementos: sonido, aire, fuego, agua, tierra.

    148.

    El mundo es el rich y el saman, que yace en el.

    La palabra es el rich; el aliento, el saman.

    El sonido es el rich; el deseo, el saman.

    El aire es el rich; el viento, el saman.

    El fuego es el rich; la voluntad, el

    El agua es el rich; el relampago, el saman.

    La tierra es el rich; el acto, el saman.

    El cielo es el rich; el sol, el saman.

    Este mundo es el rich; aquel mundo, el saman.

    El espacio es el rich; el tiempo, el saman.

    El infinito es el rich; la eternidad, el saman.

    El conocimiento es el rich; la inmortalidad, el saman.

    149.

    El mundo es el gran sonido AUM.

    A es la razon, U es la palabra, M es el aliento, la vida.

    A es el sol, U es el fuego, M es el viento.

    A es la luna, U es el agua, M es el relampago.

    A es el resplandor, U es la brillantez, M es el destello.

    A es el pensamiento, U es la palabra, M es el acto.

    A es el deseo, U es la voluntad, M es el acto.

    A es la tranquilidad, U es la placidez, M es el sufrimiento.

    A es la muerte, U es el fuego ofrendado, M es el sacrificio.

    150.

    El mundo es la purificacion, la placidez, la tranquilidad.

    El aliento vital es la purificacion; la palabra es la placidez; la razon es la tranquilidad.

    El sufrimiento es la purificacion; el conocimiento es la placidez, la reproduccion es la tranquilidad.

    La tierra es la purificacion, el cielo es la placidez, el espacio aereo es la tranquilidad.

    El hombre es la purificacion, la inmortalidad es la placidez, la muerte es la tranquilidad.

    151.

    La importancia de lo expresado esta en lo inexpresado; el sentido de la accion esta en la inaccion, en el desinteres, en la impasibilidad, en el renunciamiento; el objetivo de la razon es la elevacion por encima de la razon, la concentracion, la intuicion, la meditacion, la contemplacion directa de la Verdad.

    152.

    El mundo es el alimento y el comedor del alimento.

    La placidez es el alimento; la sabiduria es el comedor del alimento.

    Los objetos de la concepcion es el alimento; los sentidos es el comedor del alimento.

    La exposicion de los sentidos es el alimento; el raciocinio es el comedor del alimento.

    La razon es el alimento; la palabra es el comedor del alimento.

    El sonido es el alimento; el aire es el comedor del alimento.

    El aire es el alimento; el fuego es el comedor del alimento.

    El fuego es el alimento; el agua es el comedor del alimento.

    El agua es el alimento; la tierra es el comedor del alimento.

    La tierra es el alimento; el cielo es el comedor del alimento.

    El cielo es el alimento; el sol es el comedor del alimento.

    El sol es el alimento; la luna es el comedor del alimento.

    La luna es el alimento,; el relampago es el comedor del alimento.

    La vida es el alimento; la muerte es el comedor del alimento.

    153.

    El mundo es el espacio y lo que llena el espacio.

    La muerte es el espacio; la vida es lo que llena el espacio.

    La razon es el espacio; la palabra es lo que llena el espacio.

    La eternidad es el espacio; el tiempo es lo que llena el espacio.

    El infinito es el espacio; los puntos cardinales , lo que llena el espacio.

    El aire es el espacio; el viento, lo que llena el espacio.

    El fuego es el espacio; el agua, lo que llena el espacio.

    El conocimiento es el espacio; la inmortalidad, lo que llena el espacio.

    La placidez es el espacio; el sufrimiento, lo que llena el espacio.

    154.

    Como el zigzagueante relampago incandescente traspasa las nubes de tormenta, inundando todo el entorno con luz resplandeciente, asi el Avatar, el Yoguista, el Sabio traspasa las nubes de la ignorancia con el resplandeciente brillo, con la grandeza espiritual, con la luz esplendorosa de la inmensa proeza de la abnegacion, con la luz brillante de la sabiduria, con la luz ardiente del amor que lo abriga todo.

    155.
    La naturaleza de la muerte es la Eternidad.

    La esencia de la Eternidad es el aliento, la vida.

    La base de la Eternidad es lo existente.

    La base de lo existente son los sentidos: vista, gusto, tacto, olfato, oido.

    La base de los sentidos son los elementos: tierra, agua, fuego, aire, sonido.

    La esencia de lo existente es el sol.

    La base de la existencia es lo infinito.

    La naturaleza de lo infinito son los puntos cardinales: oriente, sur, occidente, norte.

    La esencia de los puntos cardinales son el tiempo, el deseo, la ignorancia, el conocimiento.

    156.

    El mundo es el deseo; la voluntad, el acto.

    La razon es el deseo; la palabra es la voluntad; el aliento vital es el acto.

    El sol es el deseo; el fuego es la voluntad; el viento es el acto.

    La luna es el deseo; el deleite es la voluntad; el sufrimiento es el acto.

    La placidez es el deseo; el deleite es la voluntad, el sufrimiento es el acto.

    El renacimiento es el deseo; el conocimiento es la voluntad; la purificacion es el acto.

    La muerte es el deseo; la inmortalidad es la voluntad; la vida es el acto.

    157.

    El mundo es lo mortal, lo inmortal y lo que une lo mortal y lo inmortal.

    La razon es lo mortal; el aliento vital es lo inmortal; la palabra es lo que une lo mortal y lo inmortal.

    El ojo es lo mortal; el sol es lo inmortal; la tierra es lo que une lo mortal y lo inmortal.

    La luna es lo mortal; el relampago es lo inmortal; el agua es lo que une lo mortal y lo inmortal.

    Este mundo es lo mortal; aquel mundo es lo inmortal; el fuego es lo que une lo mortal y lo inmortal.

    El olfato es lo mortal; el viento es lo inmortal; el aire es lo que une lo mortal y lo inmortal.

    La oreja es lo mortal; los puntos cardinales son lo inmortal; el sonido es lo que une lo mortal y lo inmortal.

    El tiempo es lo mortal; el espacio es lo inmortal; lo infinito es lo que une lo mortal y lo inmortal.

    La tierra es lo mortal; el cielo es lo inmortal; el espacio aereo es lo que une lo mortal y lo inmortal.

    El deseo es lo mortal; el acto es lo inmortal; la voluntad es lo que une lo mortal y lo inmortal.

    El sufrimento es lo mortal; la placidez es lo inmortal, la tranquilidad es lo que une lo mortal y lo inmortal.

    El cuerpo es lo mortal; la vida es lo inmortal; la muerte es lo que une lo mortal y lo inmortal.

    158.

    El mundo es lo anterior, lo posterior y lo que une lo anterior y lo posterior.

    El pasado es lo anterior, el futuro es lo posterior, el presente es lo que une lo anterior y lo posterior.

    La razon es lo anterior, el aliento vital es lo posterior, la palabra es lo que une lo anterior y lo posterior.

    El sol es lo anterior, el viento es lo posterior, el fuego es lo que une lo anterior y lo posterior.

    La luna es lo anterior, el relampago es lo posterior, el agua es lo que une lo anterior y lo posterior.

    La tierra es lo anterior, el cielo es lo posterior, el espacio aereo es lo que une lo anterior y lo posterior.

    Este mundo es lo anterior, aquel mundo es lo posterior, el conocimiento es lo que une lo anterior y lo posterior.

    El sufrimiento es lo anterior, la placidez es lo posterior, la tranquilidad es lo que une lo anterior y lo posterior.

    El pensamiento es lo anterior, el acto es lo posterior, la palabra es lo que une lo anterior y lo posterior.

    El deseo es lo anterior, el acto es lo posterior, la voluntad es lo que une lo anterior y lo posterior.

    El espacio es lo anterior, el tiempo es lo posterior, los puntos cardinales es lo que une lo anterior y lo posterior.

    La muerte es lo anterior, la vida es lo posterior, el acto es lo que une lo anterior y lo posterior.

    159.

    El mundo es lo temporal y lo intemporal.

    El tiempo es lo temporal, el espacio es lo intemporal.

    El oido es lo temporal, el sonido es lo intemporal.

    El olfato es lo temporal, el aire es lo intemporal.

    El tacto es lo temporal, el fuego es lo intemporal.

    El gusto es lo temporal, el agua es lo intemporal.

    La vista es lo temporal, el sol es lo intemporal.

    El cuerpo es lo temporal, la tierra es lo intemporal.

    La tierra es lo temporal, el cielo es lo intemporal.

    El agua es lo temporal, la luna es lo intemporal.

    El fuego es lo temporal, el viento es lo intemporal.

    El aire es lo temporal, el aliento vital es lo intemporal.

    El sonido es lo temporal, el conocimiento es lo intemporal.

    El conocimiento es lo temporal, la palabra es lo intemporal.

    La palabra es lo temporal, la razon es lo intemporal.

    La razon es lo temporal, la placidez es lo intemporal.

    La placidez es lo temporal, el sufrimiento es lo intemporal.

    El sufrimiento es lo temporal, la vida es lo intemporal.

    La vida es lo temporal, la muerte es lo intemporal.

    160.

    El mundo es el cuerpo y lo que llena el cuerpo.

    Las imagenes son el cuerpo, los nombres son lo que llena el cuerpo.

    El espacio es el cuerpo; la eternidad es lo que llena el cuerpo. Los puntos cardinales son el cuerpo; el infinidad es lo que llena el cuerpo.

    Este mundo es el cuerpo, aquel mundo es lo que llena el cuerpo.

    Aquel mundo es el cuerpo, el sol es lo que llena el cuerpo.

    El sol es el cuerpo, la luna es lo que llena el cuerpo.

    La luna es el cuerpo, el relampago es lo que llena el cuerpo.

    La tierra es el cuerpo, el agua es lo que llena el cuerpo.

    El agua es el cuerpo, el fuego es lo que llena el cuerpo.

    El fuego es el cuerpo, el aire es lo que llena el cuerpo.

    El aire es el cuerpo, el sonido es lo que llena el cuerpo.

    El sonido es el cuerpo, la palabra es lo que llena el cuerpo.

    La palabra es el cuerpo; el conocimiento,lo que llena el cuerpo.

    El conocimiento es el cuerpo; la inmortalidad, lo que llena el cuerpo.

    La inmortalidad es el cuerpo; la razon, lo que llena el cuerpo.

    La razon es el cuerpo; la placidez , lo que llena el cuerpo.

    La placidez es el cuerpo; el sufrimiento, lo que llena el cuerpo.

    El sufrimiento es el cuerpo; la vida, lo que llena el cuerpo.

    La vida es el cuerpo; la muerte, lo que llena el cuerpo.

    161.

    El mundo es lo eterno en lo infinito.

    El tiempo es lo eterno; el espacio, lo infinito.

    Las formas son lo eterno; los nombres, lo infinito.

    La tierra es lo eterno; el agua, lo infinito.

    El agua es lo eterno; el fuego, lo infinito.

    El fuego es lo eterno; el aire, lo infinito.

    El aire es lo eterno; el sonido, lo infinito.

    El sonido es lo eterno; los puntos cardinales, lo infinito.

    Los puntos cardinales son lo eterno; el conocimiento, lo infinito.

    El conocimiento es lo eterno; la palabra, lo infinito.

    La palabra es lo eterno; la razon, lo infinito.

    La razon es lo eterno; la inmortalidad, lo infinito.

    La inmortalidad es lo eterno; la placidez, lo infinito.

    La placidez es lo eterno; el sufrimiento, lo infinito.

    El sufrimiento es lo eterno; la vida, lo infinito.

    La vida es lo eterno; la muerte, lo infinito.

    162.

    La fuerza, companera del conocimiento, es el fundamento del universo.

    La sabiduria, amiga de la fuerza, es la madre del amor.

    El amor, nectar de la existencia, es la sombra de la Verdad de la Unidad.

    163.

    El mundo es lo existente en la verdad.

    El tiempo es lo existente; el espacio, lo verdadero.

    El sol es lo existente; el viento, lo verdadero.

    La tierra es lo existente; el cielo lo verdadero.

    El agua es lo existente; el fuego, lo verdadero.

    El fuego es lo existente; el espacio aereo, lo verdadero.

    La luna es lo existente; el relampago, lo verdadero.

    Las imagenes son lo existente; los nombres, lo verdadero.

    Los nombres son lo existente; el conocimiento, lo verdadero.

    El conocimiento es lo existente; la palabra, lo verdadero.

    La palabra es lo existente; la razon, lo verdadero.

    La razon es lo existente; la placidez, lo verdadero.

    La placidez es lo existente; el sufrimiento, lo verdadero.

    El sufrimiento es lo existente; la vida, lo verdadero.

    La vida es lo existente; la muerte, lo verdadero.

    164.

    El mundo es el Brahman-Atma.

    El Brahman es lo uno en lo mucho.

    El Atma es lo mucho en lo uno.

    El espacio es lo uno; el tiempo es lo mucho.

    La razon es lo uno; la palabra es lo mucho.

    El viento es lo uno; el sol es lo mucho.

    El espacio aereo es lo uno; el fuego es lo mucho.

    Lo infinito es lo uno; los puntos cardinales son lo mucho.

    La muerte es lo uno; la vida es lo mucho.

    165.

    Hablando demasiado, no decimos nada.

    Haciendo algo demasiado, no hacemos nada.

    Deseando algo demasiado, inevitablemente nos decepcionamos consiguiendo lo deseado.

    La discrecion, el sentido de la medida son la garantia del exito.

    166.

    El mundo es el“Yo” personificado, el purusha.

    El purusha es el Atma que se conoce a si mismo, es la palabra, la razon, el aliento vital.

    La base de la existencia es la palabra, la fuente de la existencia es la razon, el sosten de la existencia es el aliento vital.

    Lo existente es la palabra, lo verdadero es la razon, lo verdadero en lo verdadero es el aliento vital.

    El fuego es la palabra, el sol es la razon, el viento es el aliento vital.

    El agua es la palabra, la luna es la razon, el relampago es el aliento vital.

    El espacio es la palabra, el espacio aereo es la razon, el pensamiento es el aliento vital.

    El aliento en los pulmones es la palabra; el aliento que va hacia abajo es la razon; el aliento que se derrama por el cuerpo es el aliento vital.

    El aliento, derramado por el cuerpo es la palabra; el aliento que va hacia arriba es la razon; el aliento general es el aliento vital.

    El renacimiento es la palabra, la tranquilidad es la razon, la purificacion es el aliento vital.

    El conocimiento es la palabra, la placidez es la razon, el sufrimiento es el aliento vital.

    La inmortalidad es la palabra, la muerte es la razon, la vida es el aliento vital.

    167.

    La esencia de lo existente es el sol, la esencia de la razon es el dia, la esencia del dia es la luz.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es la esencia de las esencias.

    La esencia de lo mortal es el ojo, la naturaleza de lo real;

    La esencia de lo real son los sentidos, las fuerzas vitales;

    La esencia de los sentidos son los nombres y las formas;

    La esencia de los nombres y formas es la vida;

    La esencia de la vida es la fuerza;

    La esencia de la fuerza es el purusha, el “Yo” personificado.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma que se concibe a si mismo, esto es la verdad de lo verdadero.

    168.

    La razon se sacrifica a cambio de la ignorancia de la noche en el fuego de la palabra y surge el mundo.

    El mundo es sacrificado a cambio del conocimiento del dia en el fuego de la sabiduria del renunciamiento y se alcanza la placidez, la Liberacion del sufrimiento, la Liberacion Total de las redes de la ignorancia.

    169.

    El mundo es el conglomerado de tres mundos: de este mundo, del mundo de los antepasados, de aquel mundo.

    La tierra es este mundo; el espacio aereo es el mundo de los antepasados; el cielo es aquel mundo.

    El aliento en los pulmones es este mundo; el aliento que va hacia abajo es el mundo de los antepasados; el aliento derramado por el cuerpo es aquel mundo.

    El deseo es este mundo; la reflexion es el mundo de los antepasados; el conocimiento es aquel mundo.

    El sufrimiento es este mundo; la tranquilidad es el mundo de los antepasados; la placidez es aquel mundo.

    La muerte es este mundo; los hechos son el mundo de los antepasados; la inmortalidad es aquel mundo.

    170.

    El mundo es lo motriz en lo inmovil.

    El viento es lo motriz; el espacio, lo inmovil.

    El tiempo es lo motriz; los puntos cardinales, lo inmovil.

    El sonido es lo motriz; el aire, lo inmovil.

    El aire es lo motriz; el fuego, lo inmovil.

    El fuego es lo motriz; el agua, lo inmovil.

    El agua es lo motriz; la tierra, lo inmovil.

    La tierra es lo motriz; el cielo, lo inmovil.

    El cielo es lo motriz; el conocimiento, lo inmovil.

    El conocimiento es lo motriz; la palabra, lo inmovil.

    La palabra es lo motriz; la razon, lo inmovil.

    La razon es lo motriz; la inmortalidad, lo inmovil.

    La inmortalidad es lo motriz; la placidez, lo inmovil.

    La placidez es lo motriz; el sufrimiento, lo inmovil.

    El sufrimiento es lo motriz; la vida, lo inmovil.

    La vida es lo motriz; la muerte, lo inmovil.

    171.

    La esencia de este deseo es la placidez, la esencia de esta placidez es la palabra, la esencia de esta palabra es el conocimiento, la esencia de este conocimiento es la inmortalidad,, la esencia de esta inmortalidad es la razon, la esencia de esta razon es el dia, la esencia de este dia es la luz.

    Esto es el brahman, esto es el Atma, esto es la esencia de las esencias.

    172.

    Este alimento es el cuerpo de la palabra.

    Esta palabra es el cuerpo del conocimiento.

    Este conocimiento es el cuerpo de la inmortalidad.

    Esta inmortalidad es el cuerpo de la razon.

    Esta razon es el cuerpo de la placidez.

    Esta placidez es el cuerpo del dia.

    Este dia es el cuerpo de la luz.

    La luz es el cuerpo de la Verdad.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es la esencia de las esencias.

    173.

    La esencia de esta sombra es el sufrimiento.

    La luz de este sufrimiento es el fuego.

    La luz de este fuego es la inmortalidad.

    La luz de esta inmortalidad es la luna.

    La luz de esta luna es el conocimiento.

    La luz de este conocimiento es la placidez.

    La luz de esta placidez es el dia.

    La luz de este dia es la eternidad.

    La luz de esta eternidad es el relampago.

    La luz de este relampago es la contemplacion.

    Esto es la esencia de la luz, esto es la Liberacion del sufrimiento, esto es la Liberacion Total.

    174.

    El cuerpo de esta eternidad es el espacio, bajo la forma de la luz, ella es el relampago. Cuanto mas se extiende la eternidad, tanto mas se extiende el espacio, tanto mas se extiende el relampago.

    El cuerpo de este sufrimiento es la noche, bajo la forma de la luz, el es el fuego. Cuanto mas se extiende el sufrimiento, tanto mas se extiende la noche, tanto mas se extiende el fuego.

    El cuerpo de este fuego es el alimento, bajo la forma de la luz, el es la inmortalidad. Cuanto mas se extiende el fuego, tanto mas se extiende el alimento, tanto mas se extiende la inmortalidad.

    El cuerpo de esta inmortalidad es el conocimiento, bajo la forma de la luz, ella es la luna. Cuanto mas se extiende la inmortalidad, tanto mas se extiende el conocimiento, tanto mas se extiende la luna.

    El cuerpo de este conocimiento es la palabra, bajo la forma de la luz, el es la placidez. Cuanto mas se extiende el conocimiento, tanto mas se extiende la palabra, tanto mas se extiende la placidez.

    El cuerpo de esta placidez es la razon, bajo la forma de la luz, ella es el dia. Cuanto mas se extiende la placidez, tanto mas se extiende la razon, tanto mas se extiende el dia.

    El dia es el cuerpo de la luz.

    Esto es la esencia de lo verdadero, la esencia de lo motriz, la esencia de lo constante, la esencia de todo lo que existe.

    175.

    El mundo es el cuerpo, la luz, la sombra.

    La tierra es el cuerpo; el fuego es la luz; el sufrimiento es la sombra.

    El cielo es el cuerpo; el sol es la luz; el deseo es la sombra.

    El agua es el cuerpo; la luna es la luz; el hecho es la sombra.

    La razon es el cuerpo; el dia es la luz; el deleite es la sombra.

    La palabra es el cuerpo; la placidez es la luz; la noche es la sombra.

    El espacio es el cuerpo; el relampago es la luz; el tiempo es la sombra.

    176.

    La tranquilidad es sacrificado a cambio de la razon en el fuego de la devocion y surge la semilla de la razon.

    La semilla de la razon se cultiva en el seno de la palabra y surge la vida.

    La vida arde en la llama del relampago de la contemplacion y se disuelve en el oceano de la placidez de la Liberacion.

    177.

    El mundo es el udgitha.

    Las tres silabas son el udgitha: ud, gi, tha.

    La vida es el ud; la cancion de la vida es el gi; el alimento de la vida es el tha.

    La fuerza es el ud; el fuego es el gi; la tierra es el tha.

    El relampago es el ud; el viento es el gi; el espacio aereo es el tha.

    La inmortalidad es el ud; el sol es el gi; el cielo es el tha.

    La placidez es el ud; el conocimiento es el gi; la noche es el tha.

    El sufrimiento es el ud; la luna es el gi; la noche es el tha.

    178.

    La esencia de esta tierra es el alimento, fundamento de la vida.

    La esencia de esta agua es la palabra, sosten de la vida.

    La esencia de este fuego es la fuerza, la vida misma.

    La esencia de este aire es la razon, la luz de la vida.

    La esencia de este sonido es el espacio.

    Esto es el Atma, esto es el Brahman, esto es el fundamento de los fundamentos.

    179.

    La fe es sacrificado a cambio del conocimiento en el fuego del amor y surge la placidez de la inmortalidad.

    La placidez de la inmortalidad es sacrificado a cambio de los hechos en el fuego del deleite y surge el sufrimiento.

    El sufrimiento se quema en las llamas de la devocion y se alcanza la sabiduria del renunciamiento, la placidez de la contemplacion, la Liberacion, la Liberacion Total.

    180.

    La base de la razon es la palabra; la base de la palabra es la vida; la base de la vida es el alimento; la base del alimento es este mundo; la base de este mundo es el espacio aereo, la base del espacio aereo es la inmortalidad; la base de la inmortalidad es el conocimiento; la base del conocimiento es la placidez, la base de la placidez es la muerte.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es lo Intemporal, lo Inefable, lo Incognoscible.

    181.

    La razon se une con el aliento a traves de la humedad.

    La placidez se une con el sufrimiento a traves del deleite.

    La muerte se une con la vida a traves del deseo.

    La vida se une con la muerte a traves del hecho.

    El deseo se une con el hecho a traves de la voluntad.

    182.

    La semilla de la razon es la placidez; la semilla de la placidez es la inmortalidad, la semilla de la inmortalidad es la luz.

    La semilla del sufrimiento es el deleite, la semilla del deleite es el deseo, la semilla del deseo es la tiniebla.

    183.

    La naturaleza de la inmortalidad es el conocimiento, la naturaleza del conocimiento es la palabra, la naturaleza de la palabra es este mundo.

    La naturaleza de la muerte es el tiempo; su esencia es el aislamiento; su sosten es el aliento vital, la vida; su fuente es el sol; su fundamento son el nombre y la imagen; su naturaleza es el espacio aereo.

    La naturaleza de la vida es la placidez; la naturaleza de la placidez es la razon; la naturaleza de la razon es la inmortalidad.

    184.

    La esencia de esta existencia es la muerte. Su sosten es la vida, la fuerza vital.

    La naturaleza de la fuerza vital es la placidez; su morada es el cuerpo; su semilla es el agua; su sosten es la palabra; su residencia es la razon; su fundamento es el alimento; su esencia es el “Yo” personificado, el purusha, el Atma que se conoce a si mismo.

    185.

    El fuego es el hijo de la tierra y el aire; el viento es el hijo de los puntos cardinales y el espacio aereo; el aliento es el hijo de la palabra y la razon; el hecho es el hijo del deseo y la voluntad; la placidez es el hijo de la sabiduria y la fuerza.

    186.

    Al principio todo esto no se manifestaba, o bien era la muerte. En el oceano de lo No Manifiesto surgio la razon. Con la razon, ello, lo No Manifiesto, se conocio a si mismo y surgio el nombre “Yo”, la autognosia, cuya esencia es la luz.

    Luego, ello se separo en dos partes y surgio la ambiguedad, cuya esencia es la tiniebla.

    Estas dos partes se fusionaron nuevamente en uno y surgio la fuerza vital, la vida que es la esencia del tiempo, el sosten del mundo, lo no manifiesto en lo manifiesto.

    Y al igual que el ave se remonta suavemente en el espacio aereo, asi la fuerza vital, el aliento vital, la vida, se remonta libremente en las infinitamente vastas extensiones eternas de la razon.

    Quien sabe esto, y fusiona la palabra y la razon en uno solo, es quien alcanza la sabiduria, su palabra se convierte en la palabra de un sabio omnisciente, disipa la tiniebla de la ignorancia con el fuego de su palabra.

    187.

    La esencia de este mundo es la semilla, de la cual crecen todos los mundos, todos los dioses, todos los seres, todo lo existente.

    La esencia del espacio aereo es el viento, que como el hilo del abalorio, enlaza en uno este mundo, aquel mundo, a todos los dioses, todos los seres, todo lo existente.

    La esencia del cielo es el sol, que alumbra y calienta todos los mundos, a todos los dioses, todos los seres, todo lo existente.

    La esencia de los puntos cardinales es la luna y las estrellas, que alumbran en la oscuridad nocturna de la ignorancia e indican el camino correcto.

    La esencia del espacio en la oscuridad y la luz, el dia y la noche, la ambiguedad y la no ambiguedad, la eternidad y el tiempo, la sombra de la eternidad.

    La esencia del tiempo es la vida, el aliento vital, la fuerza vital, que mantiene el mundo y desde el interior gobierna sobre el mundo.

    La esencia de la fuerza vital es el nombre “Yo”, la autognosia, el purusha, el Atma que se concibe a si mismo, cuya esencia es la luz.

    La esencia de la eternidad es lo no manifiesto, la muerte, la placidez de la Liberacion, la Liberacion Total.

    188.

    Este fuego es la sabiduria. La razon es la semilla de la sabiduria.

    Esta agua es la placidez. La placidez es la semilla de la razon.

    Esta vida es la inmortalidad. La inmortalidad es la semilla de la placidez.

    El deseo determina la voluntad, con la voluntad se determina el acto, el hombre renace gracias al acto.

    El fuego se apaga con el agua, la sabiduria se transforma en razon, la placidez desaparece en los deleites.

    El agua se derrama en la tierra, el cuerpo crece de la semilla, el sufrimiento se engendra en el deleite.

    La tierra genera el alimento, en el alimento se basa la vida, en la vida se sostiene el mundo.

    La tierra alimenta el fuego, el sufrimiento arde en la devocion, la razon se concluye con la sabiduria.

    El agua se evapora en el fuego, la vida se disuelve en la contemplacion, el deleite es devorado por la placidez, la Liberacion y la Liberacion Total.

    189.

    El hombre no puede pensar lo Inconcebible, el solamente puede fusionarse con el Atma.

    El hombre no puede concebir lo inconcebible,el solamente puede volverse Atma.

    El hombre no puede percibir lo imperceptible, el solamente puede disolverse en el oceano de la placidez.

    El hombre no puede doblegarse a las leyes, el debe volverse ley.

    El hombre no puede razonar sobre el mundo, el debe fusionarse con el mundo.

    El hombre no debe conquistar el universo, el debe crear el universo.

    El hombre no puede desear la fuerza, el debe volverse fuerza.

    El hombre no puede desear la sabiduria, el debe volverse sabiduria.

    El hombre no puede desear el amor, el debe volverse amor.

    190.

    Esta tierra es el cuerpo, esta agua es la semilla, este fuego es la palabra, este aire es la razon, este sonido son los puntos cardinales.

    La base de este cuerpo es el alimento, la base de esta semilla es el deseo, la base de esta palabra es el corazon, la base de esta razon es la voluntad, la base de estos puntos cardinales es el tiempo.

    El alimento es la naturaleza del pensamiento, el deseo es la naturaleza del sufrimiento, el corazon es la naturaleza de la constancia, la voluntad es la naturaleza del hecho, el tiempo es la naturaleza de la muerte.

    191.

    La esencia de esta razon es el dia.

    Su cabeza es el crepusculo matutino, la luz del amor que se enciende.

    Su rostro es el oriente, la fuerza todopoderosa de la verdad.

    Su espalda es el occidente, el torrente del deseo que lo inunda todo.

    La esencia de este deseo es la noche.

    Su cabeza es el crepusculo vespertino, la niebla de la ignorancia que se condensa.

    Su rostro es el occidente, la aficion hacia los nombres y formas, las cadenas del egoismo.

    Su espalda es el oriente, el renunciamiento de la individualidad ficticia, la impasibilidad.

    192.

    El sosten del mundo es la vida, el sosten de la vida es la palabra, el sosten de la palabra es la razon, el sosten de la razon es el deseo, el sosten del deseo es la muerte.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es lo existente de la existencia.

    193.

    La vida del hombre discurre en una continua alternancia del estado del sueno y el estado de la vigilia. A traves del estado del sueno el hombre llega al estado de la vigilia, luego se vuelve a dormir y se despierta nuevamente. El despertar es relevado por el sueno, el sueno concluye con el despertar, mientras no se sumerge la vida en la muerte.

    En efecto el hombre a traves de la muerte se libera de su cuerpo, para reencarnarse nuevamente en otro cuerpo, que el mismo determina con sus hechos. A traves de la muerte el hombre llega a la nueva encarnacion, muriendo otra vez y renaciendo de nuevo pasa de una encarnacion a otra, cambia un cuerpo por otro y asi la rueda de reencarnaciones gira eternamente, mientras el hombre no llega a tener cabal conciencia de su verdadera naturaleza, a la Liberacion de los deseos egoistas, a la Liberacion de las cadenas del egoismo, a la Liberacion del sufrimiento, a la Liberacion Total de las redes de la ignorancia.

    194.

    No hay redes mas firmes que las redes del deseo; no hay grillos mas fuertes que las grillos del karma; no hay lazos mas seguros que los lazos de la pasion; no hay tiniebla mas negra que la tiniebla de la ignorancia; no hay miel mas dulce que la miel del conocimiento.

    No hay veneno mas terrible que el odio; ho hay carga mas pesada que la falsedad; no hay defecto mayor que la deshonestidad; no hay vicio peor que la licenciosidad; no hay infelicidad mas encarnizada que la codicia, no hay placidez superior que la tranquilidad del renunciamiento.

    No hay fuerza mas vigorosa que la fuerza de la verdad; no hay luz mas brillante que la luz de la sabiduria; no hay fuego mas ardiente que la llama de la devocion; no hay sosten mas seguro que la impasibilidad; no hay mejor purificador que el sufrimiento; no hay mayor pureza que el desinteres.

    No hay Verdad superior que la Verdad de la Unidad; no hay unidad superior que el amor universal; no hay ley superior que la Ley del Karma; no hay objetivo superior que la Liberacion del sufrimiento, la Liberacion del deseo, la Liberacion de los grillos del karma, la Liberacion Total de las redes de la ignorancia.

    195.

    Tal es el sueno con ensonaciones, relativo al estado de vigilia, tal es la correlacion de aquel mundo y este mundo. Las ensonaciones reflejan la conducta del hombre durante el estado de vigilia y no traen consigo ninguna consecuencia. En efecto la existencia del hombre en aquel mundo se determina por sus hechos en este mundo y no crea un nuevo karma. Habiendo agotado los frutos de sus acciones, el hombre renace nuevamente en este mundo en el cuerpo de un hombre para la realizacion de nuevas acciones.

    Tal cual es la correlacion entre el deseo y la libertad del deseo, entre el sufrimiento y la placidez, entre la ilusion y la verdad, entre el maya y la concepcion, entre la mentira y la verdad, entre la muerte y la inmortalidad; tal cual es el sueno con las ensonaciones relativo al sueno profundo.

    Como el egoismo se diferencia del renunciamiento total, las motivaciones interesadas se diferencian de las actividades desinteresadas en bien del mundo; la pasion, de la impasibilidad; el pensamiento, de la contemplacion; el deleite y el sufrimiento, de la placidez; el espejismo, de la realidad; tal cual es el estado de vigilia relativo al sueno sin ensonaciones; tal cual es la correlacion de la existencia y la nada; de la tiniebla y la luz; de la ignorancia, de la equivocacion y la Liberacion del sufrimiento, de la Liberacion Total.

    196.

    La muerte es la semilla del mundo, la conteplacion es la semilla del conocimiento.
    El fuego es la semilla del relampago, la sabiduria es la semilla de la contemplacion.
    El agua es la semilla de la vida, la vida es el alimento de la muerte.
    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es lo no manifiesto en lo manifiesto, lo no personificado en lo personificado, lo inmortal en lo mortal, lo movible en lo inmovible, lo eterno en lo transitorio, lo intemporal en lo temporal.

    197.

    La fuente de este sufrimiento es el deseo; el alimento de este deseo es la ignorancia. ? Cual sera el alimento de esta ignorancia?

    Verdaderamente, el mundo es el alimento de esta ignorancia, no obstante sin la sujeccion, no hay liberacion Verdaderamente, los sentidos son el alimento de esta ignorancia, no obstante sin la muestra de los sentidos, no hay pensamiento.

    Verdaderamente, el pensamiento es el alimento de esta ignorancia, no obstante sin el pensamiento, no hay conocimiento.

    Verdaderamente, el conocimiento es el alimento de esta ignorancia, no obstante sin el conocimiento, no hay contemplacion.

    La contemplacion es la directa percepcion de la Verdad, la percepcion directa del Atma, la disolucion en el oceano de la placidez.

    El estado de contemplacion es el supremo objetivo de la existencia, la suprema sabiduria de la existencia, la suprema verdad de la existencia, el supremo grado del Yoga, el supremo estado de la Liberacion del sufrimiento, la Liberacion Total de la rueda de encarnaciones.

    198.

    En su vida cotidiana en este mundo, el hombre se sumerge en la placidez del sueno profundo sin ensonaciones, descansa cierto tiempo en este estado de retorno hacia su verdadera naturaleza, luego este estado se convierte en sueno con ensonaciones, para pasar al estado de vigilia, al estado del despertar.

    En efecto el hombre no puede estar mucho tiempo en el estado del samadhi, en el estado extasico de la contemplacion de su verdadera naturaleza, la contemplacion del Atma, cuando el experimenta una placidez inefable y no reconoce nada ni dentro ni fuera de si.

    El hombre retorna nuevamente a la vida en este mundo, al maya, a su juego en la ignorancia, para llegar paulatinamente, a traves del sufrimiento purificador de este mundo, a despertar de su sueno divino, para llegar a la Liberacion de la ilusion del maya, a la Liberacion de los sortilegios de la ignorancia, a la Liberacion del sufrimiento, a la Liberacion Total de los grillos del karma mediante la compresion de la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre mediante el amor universal hacia todo lo viviente basado en esta comprension, mediante la actividad desinteresada en bien del mundo, mediante la plena consciencia de su inmensa potencia.

    199.

    El sueno profundo es la nada, el sueno con ensonaciones es la existencia, el estado de vigilia es la existencia en la nada.

    El cuarto estado, el turiya, el samadhi es la disolucion de nuestro “Yo” encarnado, del purusha, en el oceano de la placidez, el retorno del purusha a su verdadera naturaleza, la destruccion de los inexistentes en lo existente de las fronteras ficticias, que acondicionan nuestro aparente aislamiento del todo uno, que acondicionan nuestros deseos egoistas, el mal, la ignorancia, el sufrimiento; esto es la Liberacion de los inestables sortilegios del maya, la Liberacion de las motivaciones interesadas, la Liberacion del sufrimiento, la Liberacion Total del sueno divino.

    200.

    El sueno profundo es el breve descanso de nuestro verdadero “Yo”, del purusha, del Atma que se conoce a si mismo, del juego divino en la ignorancia de su verdadera esencia; el retorno temporal del purusha hacia su verdadera naturaleza.

    El sueno con ensonaciones y el estado del despertar son el propio juego divino del purusha en la ignorancia de su poderio, la ilusion divina, el entretenimiento divino con alambicados arabescos del maya.

    El turiya, la contemplacion del purusha de su verdadera naturaleza, la contemplacion directa del Atma en el samadhi, la introspeccion por el hombre-dios de su esencia divina es el despertar del purusha de la ilusion divina.

    201.

    El sueno es la transicion del despertar hacia el despertar en los limites de una encarnacion.

    La muerte es la transicion de una encarnacion hacia otra encarnacion, la transicion de la vida hacia la vida en la Eternidad.

    202.

    El mundo, la existencia es el enfurecido torrente del proceso de formacion que fluye eternamente del oceano de lo No Manifiesto, del oceano de lo Intemporal, del oceano de lo Incognoscible, del oceano de lo Inconcebible, del oceano de la nada, del oceano de la Suprema Existencia.

    Este torrente eterno del proceso de formacion es la razon.

    El agua en este torrente es la palabra; la corriente en el es el aliento vital, la vida.

    Su orilla derecha es el estado de vigilia, su orilla izquierda es el estado del sueno.

    Su cauce es el deseo; su fondo son el deleite y el sufrimiento; sus fuentes son el nombre “Yo”, el aislamiento, la ambiguedad; su desembocadura son el conocimiento, la sabiduria de la concepcion de la Verdad de la Unidad, de la concepcion por el Hombre de su verdadera naturaleza inmortal, de su inconmensurable grandeza, omnisciencia y omnipotencia.

    Este variable torrente del proceso de formacion compuesto de la razon se disuelve en el silencioso oceano de la contemplacion de la Verdad en el samadhi, en el eterno oceano sin limites de la placidez de la Liberacion de las redes del maya, de la Liberacion del sufrimiento, de la Liberacion Total del inestable espejismo de la ignorancia.

    Capitulo 3

    203.

    Tal cual es el estado del despertar relativo a las ensonaciones, tal cual es la contemplacion de la Verdad en el samadhi relativo al estado de vigilia. En el sueno el hombre puede sentir temor o estar impavido, sufrir o sentir deleite, enfurecerse o alegrarse, puede inclusive conocer el pasado o prever el futuro, es decir, puede experimentar todo lo que le es familiar en el estado de vigilia. Cuando el hombre se despierta del sueno entonces todos sus ensuenos desaparecen sin dejar rastros.

    En efecto el hombre en el estado de vigilia puede amar u odiar, puede ser veraz o mentiroso, lascivo o casto, ladron u honrado, desinteresado o codicioso, bondadoso o perverso, generoso o tacano, compasivo o indiferente. Cuando el hombre concibe su verdadera naturaleza inmortal, comienza a verse a si en todos y a todos en si, cuando el se despierta a la concepcion de la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre, en base de este conocimiento se desembaraza de los deseos egoistas, se reafirma en la impasibilidad, llega al renunciamiento total de las motivaciones interesadas, del egoismo, del individualismo, del aislamiento, que son la fuente de la ignorancia, de los sufrimentos y de la aberracion, entonces el alcanza el estado de contemplacion, entonces todo este mundo con sus ficticias alegrias, sufrimientos, aflicciones, dolor, se parece a los ensuenos, sin dejar en el ningun rastro.

    Si el actua, lo hace desinteresadamente en bien del mundo, sin aficionarse a los frutos de las acciones, por eso sus hechos no crean un nuevo karma. Si el ama, ama todo lo existente.

    El alcanza la omnisciencia y omnipotencia, se vuelve el jivanmukta liberado en vida. Despues de la muerte el no vuelve mas a encarnarse, la Muerte significa para el la disolucion en el oceano de la placidez de la Liberacion del sufrimiento, de la Liberacion de la ignorancia, de la Liberacion de los grillos del karma, de la Liberacion Total de la rueda de reencarnaciones.

    204.

    El estado del sueno profundo es como un breve descanso del hombre, de su juego en la ignorancia de su verdadera naturaleza. No obstante, a traves del estado del sueno, el hombre no puede llegar a la liberacion del sufrimiento, llegar a la contemplacion directa de la Verdad en el samadhi, a la contemplacion de su naturaleza inmortal, a la contemplacion de su verdadera esencia.

    El sueno inevitablemente concluye en el despertar. El despertar inevitablemente pasa, tarde o temprano, a la contemplacion. La ignorancia, el avidya, el maya inevitablemente se destruyen tarde o temprano con el conocimiento, con la comprension total, con el vidya.

    En el estado de vigilia el hombre esta como ligado a los sentidos, esta ligado a su rudo cuerpo. Durante el sueno es como si el hombre, por cierto tiempo, subordinara a si mismo lo que se relaciona con el rudo cuerpo, subordina a si los sentidos. Durante el sueno el hombre puede ocupar cualquier cuerpo, tomar cualquier estado, experimentar el sufrimiento de este mundo o la placidez de aquel mundo, sin embargo el no se libera de la ignorancia.

    En efecto el hombre que ha alcanzado la placidez de la inmortalidad con ayuda del conocimiento, pero que no ha alcanzado el renunciamiento total, se desembaraza del rudo cuerpo y de los sufrimientos relacionados con el rudo cuerpo.Los Dioses del Olimpo, los Devas, los seres sagrados pueden ocupar cualquier cuerpo segun su deseo y, asimismo, pueden abandonar este cuerpo. Sin embargo el alcanzar el mundo de los dioses, de aquel mundo, no es todavia la Liberacion de la ignorancia.

    Para liberarse de la ignorancia, alcanzar la Liberacion Total de la rueda de reencarnaciones, el hombre debe volver inevitablemente de la placidez de la inmortalidad de aquel mundo de los dioses, al sufrimiento purificador de este mundo; debe renacer nuevamente en el seno de los mortales, debe encarnarse nuevamente en el cuerpo del hombre.

    El hombre debe, con ayuda de su voluntad, someter a si mismo los sentidos y la razon, entonces su voluntad se convierte en supervoluntad. El hombre debe concebir su verdadera naturaleza; debe, con ayuda de la reflexion concentrada, concebir su esencia divina; llegar a la comprension de la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre,entonces su razon se convierte en super razon, el alcanza la omnisciencia, la imperturbable tranquilidad, la impasibilidad.

    El hombre debe trabajar desinteresadamente en bien del mundo, debe estar lleno de amor hacia todo lo viviente; entonces el se disuelve en el oceano de la placidez, alcanza la Liberacion de las cadenas del Inexorable Karma, de la Liberacion del sufrimiento, de la Liberacion Total de las redes de la ignorancia.

    205.

    El fundamento de este mundo, de la existencia es la placidez de la contemplacion por el hombre, en el samadhi, de su verdadero “Yo”, de su verdadera naturaleza imperecedera.

    La contemplacion esta basada en la reflexion concentrada, la reflexion esta basada en los sentidos, en las fuerzas vitales, en la realidad; los sentidos, las fuerzas vitales, la realidad estan basados en el aliento vital. El aliento vital, la vida es el sosten del mundo. Esto es el Atma, esto es el Brahman, esto es la inmortalidad en realidad.

    206.

    El espacio es el Brahman; el espacio aereo es la razon; el viento, el mismo, es el aliento vital dividido en tres partes, esto es lo verdadero, cuya esencia es el Atma, el purusha, nuestro “Yo” encarnado, el Atma que se concibe a si mismo, que se manifiesta en la razon.

    El espacio se convierte en espacio aereo, el viento nace en el espacio aereo. En el oceano de lo No Manifiesto surge la razon primaria, la razon genera la vida, el aliento vital.

    La razon es lo manifiesto en lo no manifiesto; el aliento vital, la vida es lo no manifiesto en lo manifiesto, lo no encarnable en lo encarnable, lo intemporal en lo temporal, lo inmortal en lo mortal, lo eterno en lo finito, lo real en la realidad.

    207.

    El pez se pudre por la cabeza: la casa por el tejado agujereado, el hombre por los impuros pensamientos.

    208.

    Aquello es lo verdadero, esto es lo verdadero; aquello es lo existente, esto es lo existente. Lo no manifiesto se convierte en lo verdadero, en lo verdadero se manifiesta lo verdadero.

    Lo no manifiesto se vuelve razon, en la razon se manifiesta la vida.

    El espacio se convierte en espacio aereo, en el espacio aereo se manifiesta la vida.

    Lo existente existe en lo verdadero, lo verdadero se encuentra en lo existente.

    Todo lo existente existe en el espacio aereo, en todo lo existente se encuentra la vida.

    El espacio aereo es la razon.

    La razon es lo verdadero, su esencia es la luz.

    El aliento vital, la vida es lo no manifiesto en lo manifiesto, lo no encarnable en lo encarnable, lo intemporal en lo temporal.

    Esto es lo verdadero en lo verdadero.

    Su esencia es nuestro “Yo” encarnado, el nombre “Yo”, el Atma, el Atma que se conoce a si mismo.

    209.

    Esta tierra existe en el agua, el agua existe en el fuego, el fuego existe en el espacio aereo, el espacio aereo existe en el espacio, en el eter; el espacio, el eter existe en la razon primaria, la razon primaria, en el No Manifiesto, en el espacio primario.

    La razon primaria surge en lo No Manifiesto; el sonido, el eter, la palabra surge en la razon primaria; el espacio, el eter se vuelve espacio aereo; en el espacio aereo surge el fuego; en el fuego surge la semilla, la humedad; de la humedad, de la semilla crece el cuerpo, la tierra.

    Lo No Manifiesto es el Brahman, el Brahman es el espacio primario. La razon primaria es la contemplacion por el hombre de su verdadero “Yo”, la introspeccion.

    El espacio, el eter es el sonido, la palabra, los nombres. El espacio aereo es la razon, la reflexion concentrada, la autognosia. El fuego es la fuerza, la sabiduria, el conocimiento. La sabiduria, la fuerza, el conocimiento engendra la placidez de la inmortalidad, esto es la semilla, la humedad. La placidez de la inmortalidad, degenerada en el deleite, engendra el sufrimiento, esto es el cuerpo, la tierra, las formas.

    210.

    Este cuerpo se mantiene por el alimento y nutre los sentidos.

    Los sentidos perciben el mundo circundante y nutren la razon.

    La razon elabora las indicaciones de los sentidos y nutre la razon.

    La razon dirige con el raciocinio, y a traves de la reflexion concentrada llega al conocimiento, a la impasibilidad, al renunciamiento, a la sabiduria, a la meditacion.

    La ignorancia se apoya en la ignorancia, se destruye con el conocimiento.

    El conocimiento se alcanza con la reflexion concentrada, concluye con la sabiduria.

    La sabiduria, el renunciamiento,la impasibilidad se alcanza con el constante ejercicio, con la voluntad; con la concepcion de la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre; con la actividad desinteresada en bien del mundo; con el amor universal hacia todo lo viviente; concluye con la placidez de la contemplacion de la Verdad en el samadhi, con la placidez de la Liberacion del sufrimiento, de la Liberacion Total de las redes de la ignorancia.

    El Fuego Triunico

    211.

    Este fuego terrestre come el combustible y da calor abrigador.

    Este fuego estomacal digiere el alimento y mantiene la fuerza vital, el calor vital, el ardor de la vida.

    Este fuego de la sabiduria come el alimento-mundo, quema la ignorancia, quema el mal y se transforma en el mundo brillante del relampago de la contemplacion, genera el abundante calor de la placidez de la contemplacion del Atma en el samadhi, la placidez de la Liberacion de los grillos del karma, de la Liberacion Total de la rueda de las reencarnaciones.

    212.

    La sabiduria es la semilla de la contemplacion, la contemplacion es la base de la existencia.

    La palabra es la naturaleza de este conocimiento, el conocimiento es el fundamento de la eternidad.

    El fuego es la esencia de este mundo, la muerte es la esencia del fuego.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es la existencia de la existencia.

    213.

    La naturaleza de esta tierra es el agua; la naturaleza de esta agua es el fuego; la naturaleza de este fuego es el aire; la naturaleza de este aire es el sonido, el eer, el espacio.

    La tierra es el cuerpo, el agua es la semilla, el fuego es la palabra, el aire es la razon; el sonido, el eter, el espacio son los puntos cardinales.

    Este cuerpo es la naturaleza de la ignorancia, esta semilla es la naturaleza del deseo, esta palabra es la naturaleza de la concepcion, esta razon es la naturaleza de la placidez, estos puntos cardinales son la naturaleza de lo infinito.


    El Tiempo Triunico

    214.

    Lo pasado es la aleacion de lo presente y lo futuro; esto es lo futuro de lo presente.
    Lo presente es el puente entre el futuro y el pasado; esto es lo pasado que se vuelve futuro.
    Lo futuro es la sintesis de lo pasado y lo presente; esto es lo presente que llega a ser pasado.
    Lo pasado es la causa que encierra en si mismo el efecto, esto es el efecto en la causa.
    Lo presente es el efecto que se vuelve causa, esto es la causa en el efecto.
    Lo futuro es la causa que llega a ser efecto, esto es la causa que retorna a si misma, esto es el efecto en el efecto, esto es la causa en la causa.

    215.

    La contemplacion se sacrifica a cambio de la reflexion y se engendra el mundo, la existencia, el deseo.

    La placidez se sacrifica a cambio del deleite y nace el sufrimiento.

    El deseo se combina con la voluntad y nace el hecho.

    La razon se combina con la palabra, el pensamiento se combina con el discurso y nace la vida.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es el sosten del mundo, esto es el aliento de la muerte.

    216.

    El supremo temor es el temor a la muerte.

    La suprema ignorancia es el egoismo, el aislamiento, el individualismo, la ambiguedad.

    El supremo renunciamiento es el renunciamiento de los deseos egoistas, es el renunciamiento de la individualidad ficticia, es el desinteres.

    El supremo conocimiento es la concepcion de si mismo, es la concepcion por el Hombre de su verdadera naturaleza inmortal, de su imponderable grandeza y todopoderio, de su omnipotencia y omnisciencia, de su inmortalidad.

    217.

    Lo mismo que las nubes ocultan la luz del sol, en efecto los deseos, las aficiones a los nombres y formas, el egoismo, las motivaciones interesadas, la pasion, la codicia, la sed de existencia, de poder y poderio, la persecucion de los deleites: todo lo que se llama ignorancia, avidya, maya, que es la fuente del sufrimiento, se dirige con la Ley del Inexorable Karma, sujeta al hombre en la rueda de las reencarnaciones y una y otra vez lo arroja a los brazos de la muerte, en efecto todo esto oculta de nosotros la resplandeciente luz de nuestro verdadero “Yo”, la brillante luz de la Verdad Eterna, del Supremo Conocimiento, de la Suprema Sabiduria del Vedanta sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre.

    218.

    La fe se cacrifica a cambio de la autognosia en el fuego de la inmortalidad y surge la placidez de la inmortalidad.

    La placidez de la inmortalidad se sacrifica a cambio del deseo en el fuego de la razon y surge la semilla de la vida.

    La semilla de la vida crece en el seno del deseo y surge la vida.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es lo verdadero en lo verdadero.

    219.

    No importa que alturas de felicidad,gloria, poder, poderio o riqueza haya alcanzado un hombre, siempre habra otras personas que hayan alcanzado todavia mas, por eso, en este mundo, siempre quedara terreno para la envidia, la ira, la pasion, la codicia, los deseos egoistas.

    No importa cuan bajo haya caido un hombre, siempre habra quienes hayan caido mas bajo todavia, por eso, en este mundo, siempre hay pasto para la soberbia, la altaneria, la arrogancia, la hipocresia, la mojigateria.

    No importa cuan fuerte ame el hombre ni cuan poderosa sea la pasion de la que arde, el tiempo destruye invariablemente todos sus afectos a los nombres y formas; la muerte sorprende inevitablemente a todo lo viviente, a todo lo nacido en el seno de los seres mortales, y sufrido la accion de la ley inexorable del karma.

    Solo el total y definitivo renunciamiento de las motivaciones interesadas, solo la consecucion de una imperturbable tranquilidad, de la impasibilidad; solo la ilimitada confianza en sus propias fuerzas; solo la actividad desinteresada en bien del mundo;solo el amor universal hacia todo lo existente, basado en el Supremo Conocimiento, en la concepcion de la Suprema Sabiduria de la Verdad Eterna del Vedanta sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre; solo todo esto conduce al Hombre hacia la Liberacion de los grillos del deseo, hacia la Liberacion del sufrimiento, hacia la Liberacion de las cadenas del karma, del poder de la muerte, hacia la Liberacion Total de la rueda de reencarnaciones, de las redes de la ignorancia, de los sortilegios del maya.

    220.

    La cancion de este espacio es el viento, la cancion de este viento es el relampago, la cancion de este relampago es la razon, la cancion de esta razon es la palabra, la cancion de esta palabra es el conocimiento, la cancion de este conocimiento es la sabiduria, la inmortalidad; la cancion de esta inmortalidad es el sol; la cancion de este sol es el dia. Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es la esencia de lo verdadero.

    221.

    Si quieres concebir a Dios, mira al espejo y tu Lo veras.

    Si quieres hablar con Dios, habla con tu padre, con tu madre, con tus hermanos, hermanas, hijo, hija, con tu amigo, enemigo, con los transeuntes y tu hablaras con Dios.

    Si tu quieres concebir a Dios, entonces con ayuda de la reflexion concentrada de la Verdad Eterna del Vedanta sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre; con ayuda de la firme confianza en tus ilimitadas fuerzas y capacidades; con ayuda de la actividad desinteresada en bien del mundo sin esperar para ti mismo los resultados; con ayuda de los desconocidos obstaulos del amor hacia todo lo viviente, conocete a ti mismo, conoce tu verdadero “Yo”, tu verdadera esencia, tu imperecedera naturaleza, y tu conoceras a Dios.

    Si quieres fusionarte con Dios, llegar a ser uno solo con El, olvida todo egoismo, supera la ficticia individualidad, desembarazate de las motivaciones interesadas, concibe tu unidad con todo lo existente, destruye en ti mismo los rastros de la ira, de la mentira, de la lascivia, de la envidia, de la soberbia, de la codicia,aprende a contentarte con lo que tienes, confia en tu poderio, alcanza la impasibilidad, la firme tranquilidad, llega al total renunciamiento de los deseos egoistas, y te convertiras en Dios Omnipotente, Omnisciente y Bienhechor Universal, que se disuelve en el oceano de la placidez, te fusionas con el, te despiertas de tu sueno divino, rompes los grillos del inexorable karma, llegas a la Liberacion del sufrimiento, a la Liberacion de la ilusion del maya, a la Liberacion de la ignorancia, a la Liberacion Total de la interminable tanda de encarnaciones que se vierten una en otra, de los nacimientos y muertes existentes en los existentes.

    222.

    El mundo es el padre, la madre, la descendencia.

    La razon es el padre; la palabra es el madre; el aliento, la vida, la descendencia.

    El espacio aereo es el padre; los puntos cardinales es la madre, el viento, la descendencia.

    La reflexion concentrada es el padre; el conocimiento, es la madre; la inmortalidad, la descendencia.

    La introspeccion es el padre; la sabiduria, la madre; la placidez, la descendencia.

    El fuego es el padre; el agua, la madre; el relampago, la descendencia.

    El sol es el padre; la tierra, la madre; el aliento, la descendencia.

    El deseo es el padre; la voluntad, la madre; el hecho, la descendencia.

    223.

    El mundo es el Brahman.

    Su cabeza son los tres mundos: la tierra, el espacio aereo, el cielo.

    Sus brazos son las tres divinidades: el fuego, el viento, el sol.

    Sus piernas son el conocimiento trino: los richas, los yajusas, los samanas.

    La esencia de esta tierra es el fuego, la esencia de este espacio aereo es el viento, la esencia de este cielo es el sol.

    La esencia de este fuego es la sabiduria, la esencia de este viento es el pensamiento, la esencia de este sol es la vida, nuestro “Yo” encarnado, el nombre “Yo”, el purusha, el Atma que se concibe a si mismo.

    La esencia de estos richas es el deseo, la esencia de estos yajusas es la voluntad, la esencia de estos samanos es el hecho.

    224.

    El mundo es lo percibido, lo perceptible y lo motriz.

    El ojo es lo percibido; la tierra, lo perceptible; el sol, lo motriz.

    La lengua es lo percibido; el agua, lo perceptible; el deseo, lo motriz.

    La piel es lo percibido; el fuego, lo perceptible; la palabra, lo motriz.

    La nariz es lo percibido, el aire, lo perceptible ; el viento, lo motriz.

    La oreja es lo percibido; el sonido, lo perceptible; los puntos cardinales, lo motriz.

    La razon es lo percibido; el conocimiento, lo perceptible; la placidez, lo motriz.

    225.

    El relapago esta oculto en el seno de la nube, la contemplacion esta oculta en el seno de la reflexion concentrada.

    El fuego esta oculto en el seno de la tierra, la sabiduria esta oculta en el seno de la fuerza.

    El viento esta oculto en el seno del espacio aereo, el pensamiento esta oculto en el seno de la razon.

    La placidez esta oculta en el seno del conocimiento, el conocimiento esta oculto en el seno de la palabra.

    El deseo esta oculto en el seno de la placidez, la voluntad esta oculta en el seno del deseo, la accion esta oculta en el seno de la voluntad.

    La luz esta oculta en el seno de la oscuridad, la existencia esta oculta en el seno de la nada, la vida esta oculta en el seno de la muerte.

    226.

    Lo mismo que el guia lleva al viajero hacia la meta de su viaje y, habiendo cumplido su mision,se marcha; en efecto, tambien la razon lleva al hombre hacia la meta de su peregrinaje por las olas del oceano de la existencia, hacia el conocimiento de su verdadero “Yo”, hacia la concepcion de su naturaleza inmortal, hacia la comprension de la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre, hacia la contemplacion directa de la Verdad; y, habiendo cumplido esta tarea, se disuelve en el inconcebible eternamente silencioso oceano de la placidez de la Liberacion del sufrimiento, de la Liberacion de los deseos, de la Liberacion de las aberraciones, de la Liberacion Total de las redes de la ignorancia, de la rueda de reencarnaciones, de los sortilegios del maya.

    227.

    La naturaleza de esta ignorancia, de este sufrimiento es el deseo; la puerta del sufrimiento es el odio, la falsedad, la cobardia, la pasion, la avaricia; la base del sufrimiento es la aficion a los nombres y formas; el sosten del sufrimiento es el egoismo, las motivaciones interesadas, la codicia.

    La naturaleza de esta inmortalidad, de la Liberacion del sufrimiento es el conocimiento; la puerta de la inmortalidad es el no causar dano, la veracidad, la no apropiacion de lo ajeno, la impasibilidad, el rechazo a los regalos; el fundamento de la inmortalidad es la pureza exterior e interior, la satisfaccion, el autodominio, la repeticion de las sentencias de los sabios, la firmeza en sus opiniones; el sosten de la inmortalidad es el renunciamiento, la reflexion concentrada acerca de la Verdad Eterna del Vedanta sobre la unidad de todo lo existe en el Brahman-Atma, en el Hombre.

    228.

    El mundo es lo exterior, lo interior, lo unico.

    La luna es lo exterior; la razon es lo interior; la placidez es lo unico.

    El fuego es lo exterior; la palabra es lo interior; el conocimiento es lo unico.

    El viento es lo exterior; el aliento es lo interior; la vida es lo unico.

    El sol es lo exterior; el ojo es lo interior; lo existente es lo unico.

    Los puntos cardinales son lo exterior; la oreja es lo interior; lo infinito es lo unico.

    El espacio es lo exterior; el corazon es lo interior; la muerte es lo unico.

    229.

    La razon es el espacio aereo

    La palabra es el fuego.

    El aliento es las fuerzas vitales.

    El pensamiento es el viento.

    La razon excita el fuego; el fuego – avivado por el viento – pone en movimiento las fuerzas vitales.

    Las fuerzas vitales son lo real.

    El Brahman-Atma, nuestro verdadero “Yo” es lo unico, es lo eterno, es lo no ambiguo, es lo inmortal, es lo ilimitado, es lo no primario, es lo real de lo real.

    230.

    La razon alumbra con la luz de la Verdad, la palabra alumbra con la luz de la concepcion.

    La luna brilla con la luz de la razon, el sol arde con la luz de la autognosia, el fuego brilla con la luz del conocimiento, el relampago relumbra con la luz de la comprension.

    El sol se calienta con el calor de la introspeccion, el fuego quema con el ardor de la sabiduria, el relampago fulgura con el ardor de la contemplacion.

    El viento se mueve por la fuerza del pensamiento; el aliento vital, la vida arde con el fuego de la fuerza; el hombre vive por el ardor de la vida.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es la gloria y la fuerza del mundo.

    231.

    Esta existencia es la razon.

    La base de esta existencia es la palabra.

    El sosten de esta existencia es el aliento vital, la vida.

    La luz de esta razon es la autognosia.

    La luz de esta palabra es la sabiduria de la concepcion.

    La luz de esta vida es la reflexion concentrada.

    La base de esta autognosia es el desinteres.

    La base de esta sabiduria es la impasibilidad.

    La base de esta concentracion es el renunciamiento.

    232.

    La fuente de este sufrimiento es el deseo.

    La esencia de este deseo es la ignorancia.

    La esencia de esta ignorancia es la ambiguedad, el egoismo, el individualismo, el aparente aislamiento de nuestro “Yo” del oceano de la existencia.

    Mientras el hombre no renuncie a su ficticia individualidad; mientras no sienta su unidad con todo lo existente; mientras no se vea a si mismo en todos y a todos en si; mientras la razon este dirigida hacia lo finito, transitorio, variable; mientras no domine los sentidos y el raciocinio; hasta entonces existe la ambiguedad.

    La razon es la causa de la sujeccion y la liberacion.

    Solo elevandose por encima de la razon con ayuda de la razon, con ayuda de la reflexion concentrada, acerca de la Suprema Verdad del Vedanta sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre, con ayuda de la impasibilidad, con ayuda del renunciamiento de los deseos egoistas; solo mediante esto el hombre alcanza la Suprema Unidad, concibe el sentido de la sentencia “Yo soy Tu”, se disuelve en el silencioso oceano infinitamente eterno de la placidez, llega a la Liberacion del sufrimiento, a la contemplacion directa de su verdadero “Yo”, a la Liberacion del yugo de los deseos, a la Liberacion de la sujeccion, de las cadenas del egoismo, a la Liberacion Total de las ilusiones del maya, de las ilusiones de los nombres y formas.

    233.

    El mundo, la existencia es la rueda de la inmortalidad que gira infinitamente en la Eternidad.

    Como material de esta rueda sirve la razon; como aro de esta rueda, la palabra; sus rayos son las fuerzas vitales; el cubo de esta rueda es nuestro “Yo” encarnado, el purusha, el Atma que se conoce a si mismo.

    234.

    El espacio es el Brahman, esto es lo No Manifiesto. El espacio aereo es la razon, esto es lo manifiesto en lo no manifiesto.

    El espacio aereo se convierte en espacio, lo manifiesto desaparece en lo No Manifiesto.

    La razon concluye con la sabiduria; la sabiduria se disuelve en la placidez.

    La reflexion concentrada concluye con la concentracion autognostica, la autognosia concluye con iluminacion espiritual, se convierte en la introspeccion, en la placidez de la infinita tranquilidad, en la placidez de la contemplacion del Atma en el samadhi, la contemplacion de la Verdad, la contemplacion de la Eternidad; en la placidez de la Liberacion del sufrimiento, de la Liberacion de los grillos del deseo, de la Liberacion de la ambiguedad, de la Liberacion Total de la rueda de reencarnaciones de las cadenas del karma, de las redes de la ignorancia.

    235.

    Los sentidos se reprimen con el raciocinio y se alcanza el gobierno del cuerpo, la impasibilidad, la fuerza, la firme confianza en si mismo.

    El raciocinio se reprime con la razon y se alcanza el renunciamiento, el laconismo, el conocimiento, la felicidad, la alegria, la placidez de la inmortalidad.

    La razon se reprime con la reflexion concentrada y llega a la introspeccion, se disuelve en el oceno de la placidez de la contemplacion de la Verdad en el samadhi, en el oceano de lo Intemporal, de lo Inefable, de lo Inconcebible; en el oceano de la eterna tranquilidad, en el oceano de la Infinita Eternidad Inmutable, en el oceano de la nada.

    236.

    La sabiduria, la devocion, el Supremo Conocimiento de la Verdad Eterna del Vedanta sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre, esto es la naturaleza ignea del fuego; esto es la sagrada sabiduria del renunciamiento que lo concibe todo y se nutre con el alimento: el mundo; esto es el ardor resplandeciente de la impasibilidad que quema la impureza.

    Nuestro “Yo” encarnado, el purusha, el Atma que se conoce a si mismo es la naturaleza solar del sol, es el abundante calor vivificante de la concentracion autognostica, es el radiante fervor ardiente de la autognosia, es la refulgente luz dorada de la contemplacion.

    La poderosa fuerza del pensamiento que lo crea todo, la reflexion concentrada, el hilo que enlaza los mundos, es la naturaleza inmortal del viento, es la globalizadora fuerza vital que penetra en todo, es el borrascoso torrente de la vida que lo inunda todo, es lo no manifiesto en lo manifiesto, lo no encarnado en lo encarnado, lo inmortal en lo mortal, lo verdadero en lo verdadero, lo real en lo real, lo eterno en lo existente, lo infinito en lo finito.

    237.

    El fuego reside en la tierra, el conocimiento reside en la palabra; el calor vital, el ardor de la vida reside en el cuerpo.

    El viento reside en el espacio aereo, el pensamiento reside en la razon; la fuerza vital, la vida atraviesa los mundos y, semejante al hilo del abalorio, los enlaza en uno solo.

    El sol reside en el cielo; nuestro “Yo” encarnado, el purusha, el Atma que se conoce a si mismo reside en lo No Manifiesto, en el oceano de la placidez, en el oceano de lo Intemporal, de lo Inefable, de lo Inconcebible, en el oceano de la contemplacion, en el oceano de la nada, en el oceano de la Suprema Existencia.

    238.

    El corazon de esta existencia es la concentracion; el corazon de esta concentracion es lo No Manifiesto.

    El corazon de los mundos es este mundo, el corazon de este mundo es la palabra, el corazon de esta palabra es la razon.

    El corazon de esta oscuridad es la luz; el corazon de esta luz es la vida, el aliento vital y la fuerza vital; el corazon de esta vida es la nada; el corazon de esta nada es la muerte.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es la Suprema Unidad, esto es el Inconcebible oceano del Silencio, esto es la Suprema Verdad de la existencia, la Existencia de la Existencia, la Suprema Existencia.

    239.

    El alimento de los mundos es este mundo, el alimento de este mundo es el sufrimiento, el alimento de este sufrimiento es el deseo.

    El alimento de este deseo es la ignorancia, el alimento de esta ignorancia es la placidez, el alimento de esta placidez es la inmortalidad.

    El alimento de esta inmortalidad es el conocimiento, el alimento de este conocimiento es la palabra, el alimento de esta palabra es la razon.

    El alimento de esta razon es la existencia, el alimento de esta existencia es la nada, el alimento de esta nada es la muerte, el alimento de esta muerte es la vida.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es la Inagotable Fuente de la Fuerza, esto es la Suprema Esencia de la Eternidad, esto es la Naturaleza Omnipotente de lo Valioso, el Firme Soporte del Mundo, el Majestuoso Himno de la Existencia, la Sonora Cancion de la Inmortalidad.

    240.

    El combustible de este fuego es el sol, el combustible de esta sabiduria es el conocimiento, el combustible de este conocimiento es este mundo.

    El combustible de esta vida, del aliento vital es el alimento; el combustible de este alimento es el agua; el combustible de esta agua es la placidez de la inmortalidad.

    El combustible de esta placidez es la razon; el combustible de esta razon es el “Yo” encarnado, el purusha, la autoconciencia, el Atma que se concibe a si mismo; el combustible de esta autoconciencia, del purusha es lo No Manifiesto, lo Intemporal, lo Inefable, lo Inconcebible.

    241.

    El rostro de este No Manifiesto, Inconcebible, Indecible, No ambiguo es el nombre “Yo”, la autoconciencia, el purusha, el Atma que se concibe a si mismo; el rostro de este purusha es la razon; el rostro de esta razon es la palabra; el rostro de esta palabra es el conocimiento, el rostro de este conocimiento es la inmortalidad, el rostro de esta inmortalidad es la placidez, el rostro de esta placidez es el pensamiento, el rostro de este pensamiento es el viento, el rostro de este viento es el aliento vital, la vida.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es lo no manifiesto en lo manifiesto, lo no encarnado en lo encarnado, lo inmortal en lo mortal, lo eterno en lo no eterno, lo intemporal en lo temporal.

    242.

    La cuna de esta luz es la oscuridad, la cuna de este pensamiento es el deseo, la cuna de esta placidez es el sufrimiento.

    La cuna de este conocimiento es este mundo, la cuna de este viento es el espacio aereo, la cuna de esta inmortalidad es el hecho.

    La cuna de este hecho es la voluntad, la cuna de esta voluntad es la vida, la cuna de esta vida es la muerte. Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es la Verdad Eterna de la existencia, la Suprema existencia, la Ininteligible Naturaleza de la Eternidad, el Inconcebible Oceano del Silencio.

    243.

    El fuego reside en la tierra, el viento reside en el espacio aereo, el sol reside en el cielo.

    El conocimiento se engendra en este mundo, el pensamiento se engendra en la razon, el nombre “Yo” se engendra en la placidez.

    La sabiduria esta oculta en el conocimiento; el hecho esta oculto en el deseo; la placidez esta oculta en la inmortalidad; la inmortalidad esta oculta en la vida, la vida esta oculta en lo No Manifiesto.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es la Infinita Eternidad Inmutable, el Inalcanzable objetivo de la razon, el Oceano Ininteligible de la Nada.

    244.

    Como la mantequilla esta oculta en la leche, asi la inmortalidad esta oculta en el conocimiento.

    Como la luz esta oculta en el fuego, asi el conocimiento esta oculto en la palabra.

    Como el agua esta oculta en la nube, como la nube esta oculta en el espacio aereo, asi la palabra esta oculta en la razon.

    Como el sol esta oculto en el cielo, asi la razon esta oculto en el nombre “Yo”, en la autoconciencia, en el purusha, en el Atma que se conoce a si mismo.

    Como la luz esta oculta en la obscuridad, como todo esta oculto en el espacio, asi el “Yo” encarnado, el purusha esta oculto en lo No Manifiesto, lo Indecible, lo Inconcebible, en el Inefable Oceano de la Placidez, en el Oceano del Eterno Silencio, en el Oceano de la Nada.

    245.

    El ardor del fuego es el dorado ardor de la sabiduria que quema la ignorancia; el ardor del sol es el vivo ardor de la autognosia; el ardor del relampago es el relumbrante ardor de la introspeccion.

    La luz del fuego es la luz inmortal del conocimiento, la luz del sol es la jubilosa luz de la razon, la luz de la luna es la luz brillante de la vida, la luz del relampago es la luz radiante de la contemplacion por el Hombre de su verdadera naturaleza, de su verdadero “Yo”, de su ilimitado poderio; esto es la luz de la contemplacion que todo lo ilumina, de la Verdad Eterna del Vedanta sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre; esto es la Eternidad tejida en un instante, esto es la luz que retorna a su verdadera naturaleza de la Eterna Placidez Razonable del Omnipotente Dios-hombre Omnisapiente e Inmortal.

    246.

    La razon alumbra con la luz de la luna, la luna alumbra con la luz del conocimiento.

    La palabra alumbra con la luz del fuego, el fuego alumbra con la luz de la sabiduria.

    El ojo alumbra con la luz del sol, el sol alumbra con le luz de Atma en la forma del purusha, con la luz del “Yo” encarnado.

    La mirada brilla con la luz del relampago, el relampago irradia con la luz de la contemplacion por el Hombre de su ilimitado poderio, de su Eterna Placidez Razonable, de su verdadera naturaleza imperecedera.

    247.

    Como el caballo esta uncido al carro, asi el aliento esta ligado al cuerpo.

    Como el aire esta ligado al viento, asi la razon esta ligada al aliento.

    Como el fuego esta ligado al aire, asi la palabra esta ligada a la razon.

    Como el viento esta ligado al fuego, asi el pensamiento esta ligado a la palabra.

    Como la vida esta ligada a la muerte, asi el hecho esta ligado al deseo.

    Como el tiempo esta ligado a la Eternidad, asi todo lo existente esta ligado al espacio.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es la firme base de la existencia.

    248.

    El mundo es lo eterno en lo transitorio, es lo unico en lo mucho, es el Brahman-Atma.

    La devocion, el renunciamiento son la puerta del Brahman; la impasibilidad, la castidad son su fundamento; el conocimiento, el aprendizaje son su inmortalidad; la luz es su imagen.

    La razon, la reflexion concentrada son la grandeza del Brahman; la palabra es su gloria; el aliento vital, las fuerzas vitales, la vida son su fuerza.

    El ano, el tiempo son el cuerpo del Brahman; la tierra es su sosten; el agua es su placidez; el fuego es su brillantez; el viento es su movimiento; el espacio es su esencia.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es el infinito cuerpo de la Eternidad.

    249.

    Como el espacio aereo esta lleno de viento, asi la razon esta lleno de pensamiento.

    Como el oceano esta lleno de agua, asi el pensamiento esta lleno de palabra.

    Como el fuego esta lleno de combustible, asi el discurso esta lleno de palabra.

    Como la forma esta llena de material; como todo articulo de arcilla esta lleno de arcilla; como todo lo hecho con oro esta lleno de oro, asi la palabra esta llena de sonido.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es la voz incesante de la Eternidad, es la cancion sonora de la inmortalidad, es el himno jubiloso de la existencia.

    250.

    La naturaleza de esta tierra es el deseo; la naturaleza de esta agua es la placidez; la naturaleza de este fuego es la sabiduria; la naturaleza de este viento es el pensamiento; la naturaleza de este sonido es el espacio. Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es el infinito fundamento del mundo.

    251.

    Todo es el Brahman, todo es el Atma, todo eres Tu.

    Todo es unico en el Hombre, todo es unico en el Brahman, todo es unico en el Atma Vaishvanar.

    Este cielo es la cabeza del Atma Vaishvanar, este espacio aereo es su tronco, esta tierra son sus piernas.

    Este fuego terrestre la palabra del Atma Vaishvanar, este viento es su aliento, este sol es su ojo, estos puntos cardinales son su oido, esta luna es su razon, este relampago es su mirada, este trueno es su voz.

    Este tiempo es la naturaleza del Atma Vaishvanar; este espacio es su infinidad; esta muerte es su eternidad.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es la suprema existencia de la vida, el secular misterio de la existencia, la suprema verdad de la existencia, la existencia de la existencia.

    252.

    La razon une el aliento al cuerpo, la palabra une el deseo al pensamiento, el aliento une la razon a la palabra. El deseo une la muerte a la vida, la voluntad une el deseo al hecho, el hecho une la vida a la muerte y determina la vida futura.


    El Purusha Triunico

    253.

    La luz de este sol es la luz de la razon, es la luz del purusha, que se encuentra en el disco del sol. Su cabeza es este sol; su tronco es esta tierra, su brillantez es este fuego terrestre, su ardor es este alimento, su esencia es este tiempo.

    La luz de esta luna es la luz de la vida, es la luz del purusha, que se encuentra en la luna. Su cabeza es esta luna, su tronco es este espacio aereo, su resplandor son estas estrellas, su ardor es esta agua, su infinidad son estos puntos cardinales, su esencia es este deseo.

    La luz de este relampago es la luz de la Eternidad, la luz del purusha, que se encuentra en el relampago. Su cabeza es este relampago, su tronco es este cielo, su resplandor es la contemplacion, su ardor es el aliento, su esencia es el espacio.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es el inmutable cuerpo de la Eternidad, la inconmensurable base de la existencia, la infinita base de las bases.

    254.

    Como el dia es inseparable de la noche, como la luna es inseparable de la tierra, asi la razon es inseparable de la palabra.

    Como la gloria es inseparable de la fuerza, asi la palabra es inseparable del aliento vital, de la vida.

    Como el viento es inseparable del aire, asi la vida es inseparable de la razon.

    Esta triada es unica. En esto esta todo lo existente.

    Esto es el Atma, esto es el Brahman, esto es la base de la existencia, esto es la fuente de la existencia, esto es la existencia misma.

    Esto es la tierra, el espacio aereo, el cielo. La palabra es la tierra; la razon es el espacio aereo, el aliento vital; la vida es el cielo.

    Esto es el fuego, el viento, el sol. La palabra es el fuego; el aliento vital, la vida es el viento; la razon es el sol.

    Esto es el agua, la luna, el relampago. La palabra es el agua, la razon es la luna; el aliento vital, la vida es el relampago.

    Esto es el padre, la madre, la descendencia. La razon es el padre, la palabra es la madre; el aliento vital, la vida es la descendencia.

    255.

    El arbol de este mundo crece en el oceano de lo No Manifiesto, lo Ininteligible, lo Inefable, en el oceano de la eterna placidez, en el oceano de la nada, en el oceano de la Suprema Existencia.

    La semilla de este arbol del mundo es el sentido del propio “Yo”, la autoconciencia, la ambiguedad, el aislamiento, el nombre “Yo”, el individualismo, la capacidad de la comprension.

    La madera del arbol del mundo es la razon, la savia suya es la palabra, su corteza son las fuerzas vitales, los sentidos: el oido, el olfato, el tacto, el gusto, la vista.

    La copa del arbol del mundo es el cielo, el tronco suyo es el espacio aereo, su raiz es la tierra.

    Las ramas de este arbol del mundo son los cinco alimentos grandiosos: el sonido, el aire, el fuego, el agua, la tierra; las hojas son sus hechos; su crecimiento es el aliento vital, la vida.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es lo no manifiesto en lo manifiesto, lo no encarnado en lo encarnado, lo inmortal en lo mortal; esto es el secular sosten de la existencia, el incesante eco de la muerte, la esencia inmortal de la eternidad.

    256.

    El soberano de este ardor es el fuego, el soberano de esta luz es el sol, el soberano de estos astros es la luna, el soberano de este espacio es el viento.

    El soberano de estos nombres es la palabra, el soberano de estas imagenes es el ojo, el soberano de estos deseos es la razon, el soberano de esta existencia es el aliento vital, la vida. Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es el brillante faro de los faros, esto es el omnipotente soberano de los soberanos, esto es la suprema esencia de las esencias.

    257.

    Esta autoconciencia, individualismo, nombre “Yo” es la puerta del deseo; esta razon es la puerta de la palabra; esta palabra es la puerta del conocimiento; este conocimiento es la puerta de la inmortalidad; esta inmortalidad es la puerta de la fuerza; esta fuerza es la puerta de la sabiduria, esta sabiduria es la puerta de la placidez. Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es la Liberacion del sufrimiento, la Liberacion Total de las redes de la ignorancia.

    258.

    La placidez, harta; el sufrimiento, purifica; el conocimiento, mejora; la sabiduria, libera.

    259.

    La esencia de lo verdadero, lo inmortal, lo no encarnado en este mundo es el purusha, que se encuentra en el disco del sol.

    La imagen de este purusha es la luz; su reflejo son los rayos; su misterioso nombre es el “dia”.

    La esencia de lo verdadero, de lo inmortal, de lo no encarnado en este hombre es el purusha, que se encuentra en el ojo derecho.

    La imagen de este purusha es el brillo, su reflejo son las formas, las imagenes; su misterioso nombre es el nombre “Yo”.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es la fuente inagotable de la fuerza.

    260.

    La cancion de esta tierra es el fuego, la cancion de este espacio aereo es el viento, la cancion de este cielo es el sol.

    La cancion de esta palabra es el conocimiento; la cancion de esta razon es la placidez, la cancion de esta inmortalidad es la fuerza.

    La cancion de este conocimiento es la sabiduria, la cancion de esta placidez es el sufrimiento; la cancion de esta muerte es la vida.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es la secular existencia de la nada.

    261.

    El mal se quema con el sufrimiento, el temor se disipa con el conocimiento, la noche se convierte en el dia. La pasion se quema con la devocion; la inmoderacion se troca en abstinencia, la violencia se troca en impasibilidad, la debilidad se convierte en fuerza.

    El deseo se quema son el renunciamiento; la ignorancia es substituida por una firme tranquilidad y comprension cabal, la oscuridad se troca en luz; el conocimiento se convierte en sabiduria. El odio se quema con el amor; la soberbia se troca en resignacion; la vanidad se troca en tranquilidad; el amor se convierte en la placidez de la Liberacion del sufrimiento, de la Liberacion Total de la ilusion del maya.

    262.

    Esta razon penetra en el cuerpo del hombre a traves del nombre “Yo”, a traves de la autoconciencia, a traves del individualismo; este aliento penetra en el cuerpo a traves de la razon, esta palabra penetra en el cuerpo a traves de la placidez.

    Este conocimiento llega a traves de la palabra, esta inmortalidad llega a traves del conocimiento,esta placidez llega a traves de la inmortalidad.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es el inicio primario del mundo.

    263.

    La puerta de esta placidez es la ausencia del egoismo, el desembarazo del individualismo, del aislamiento de su ficticio “Yo”; la base de esta placidez es el renunciamiento, la purificacion de la razon mediante el aniquilamiento de los deseos; el sosten de esta placidez es la impasibilidad, la castidad, la firme tranquilidad, la serenidad; el camino hacia esta placidez es el conocimiento, la concepcion de la Suprema Verdad del Vedanta sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre; la esencia de esta placidez es la disolucion de la razon en el oceano de la luz, en la contemplacion, en la Liberacion del sufrimiento, en la Liberacion Total de los grillos del karma.

    264.

    La raiz de este arbol de la palabra es el ardor, su tronco es la tierra, sus hojas son estos deseos.

    La raiz de este arbol de la razon es el alimento, su tronco es el espacio aereo, sus hojas son estas resoluciones.

    La raiz de este arbol del aliento vital, del arbol de la vida es el agua, su tronco es el cielo, sus hojas son estos hechos.

    La raiz de este arbol de la existencia es la autoconciencia, el individualismo, el nombre “Yo”; su tronco son los cinco grandiosos elementos: la tierra, el agua, el fuego, el aire, el sonido; sus hojas son las fuerzas vitales, los sentidos: la vista, el gusto, el tacto, el olfato, el oido, su residencia y base es el espacio.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es la inconmensurable base del mundo.

    265.

    Las raices de este arbol de la muerte es la ignorancia, su tronco es el deseo, sus ramas son el odio, la falsedad, el miedo, la pasion, la codicia; su sabia es el sufrimiento.

    Las raices de este arbol de la inmortalidad es el conocimiento, su tronco es el renunciamiento, sus ramas son los cinco grandiosos votos: el no causar dano, la veracidad, el no apropiarse de lo ajeno, la impasibilidad, el rechazo a los regalos; su savia es la placidez.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es la primaria causa de la existencia.

    266.

    Se ha dicho: “Cuando el discipulo esta preparado, llega el Maestro”. Esto es cierto no solo con respecto al discipulo, sino tambien al Maestro. Por eso se puede decir tambien: “Cuando el Maestro esta preparado, llegan los dignos discipulos”. Pues las abejas vuelan hacia el aroma de las flores que se abren, y no a los botones cerrados.

    267.

    La fuente de esta existencia es la nada, la Suprema Existencia, lo No Manifiesto, lo Indecible, lo Inconcebible; la fuente de esta vida es la humedad, la fuente de esta humedad es el calor.

    El soberano de esta existencia es el purusha, el Atma que se conoce a si mismo, nuestro encarnado “Yo”; el soberano de esta palabra es la razon, el soberano de este fuego es el destructor Shiva.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es el Intemporal Soberano de la Sabiduria, el Todopoderoso Soberano del Yoga, el Protector Omnibenevolente de los Ascetas, el Destructor Impasible de la Ignorancia.

    268.

    La espiracion es absorbida por la inspiracion, el sonido es absorbido por el silencio, la vida es absorbida por la muerte.

    El deseo es absorbido por la voluntad, la voluntad es absorbida por el hecho, el hecho es absorbido por la tranquilidad.

    El pensamiento es absorbido por la palabra, la palabra es absorbida por la razon, la razon es absorbida por la placidez de la Liberacion de los deseos, de la Liberacion Total de las cadenas del egoismo.

    269.

    La puerta de esta existencia es la placidez, la puerta de este sufrimiento es el deleite, la puerta de este deseo es la ignorancia.

    La puerta de esta muerte es el deseo, la puerta de esta vida es el hecho, la puerta de este hecho es el pensamiento.

    La puerta de esta inmortalidad es el conocimiento, la puerta de este conocimiento es la palabra, la puerta de esta palabra es la razon.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es la suprema esencia de la existencia, esto es la fuerza demoledora de la ignorancia, esto es la infinita esencia de la inmortalidad.

    270.

    En este oceano de la placidez, cuya esencia es el espacio, cuya imagen es la luz, esta encerrado el Atma que se concibe a si mismo, el purusha, cuya esencia es el “Yo” encarnado, el nombre “Yo”, el individualismo, cuya imagen es el sol; en este purusha esta encerrada la razon, cuya esencia es el espacio aereo, cuya imagen es la luna; en esta razon esta encerrada la palabra, cuya esencia es el pensamiento, cuya imagen es el fuego; en esta palabra esta encerrada el conocimiento, cuya esencia es la sabiduria, cuya imagen es la vida; en este conocimiento esta encerrado lo No Manifiesto, lo Ininteligible, lo Indecible, cuya esencia es la nada, la Suprema Existencia, cuya imagen es la muerte.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es el inconmensurable oceano del silencio, esto es la Suprema Verdad de la existencia, esto es la secular existencia de la existencia.

    Capitulo 4

    271.

    Los ojos de esta placidez es la sabiduria, los ojos de este amor es la razon.

    La base de esta sabiduria es la fuerza, la base de esta razon es la palabra.

    El sosten de esta fuerza es el conocimiento, el sosten de esta palabra es el sonido.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es el inmenso espacio universal, esto es la incesante cancion de la placidez, esto es el himno jubiloso de la Eternidad.

    La Purificacion

    272.

    -?Como purificarse del mal?
    -Con el sufrimiento o la devocion.
    -?Como adquirir la fuerza?
    -Con la impasibilidad y el autodominio.
    -?Como alcanzar la sabiduria?
    -Con la reflexion concentrada, con el ejercicio constante.
    -?Como alcanzar la placidez?
    -Con la adquisicion del conocimiento, con la comprension de la Suprema Verdad del Vedanta sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el hombre.
    -?Como concebir la Verdad?
    -Con la autognosia y la introspeccion, con la destruccion de las deseos egoistas, con el renunciamiento de la individualidad ficticia; con el desembarazo del individualismo, de las motivaciones interesadas, de las cadenas del egoismo, de los grillos del deseo; con la Liberacion de las ilusiones del maya, del poder de la muerte; con la Liberacion Total de las redes de la ignorancia.

    El Brahman Triunico

    273.

    Este mundo es el alimento. El alimento es el Brahman. Su imagen es la tierra, su esencia es la existencia, su fuente es el tiempo.

    El tiempo es el Brahman. Su imagen es el ano, su esencia es el aliento vital, la vida; su fuente es el sol.

    El sol es el Brahman. Su imagen es la luz, su esencia es el Atma que se concibe a si mismo, el purusha, el “Yo” encarnado, el nombre “Yo”, su fuente es la placidez. Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es el inmenso oceano del silencio.

    La Creacion

    274.

    -?Tiene principio el mundo?

    -No lo tiene. El mundo, lo existente es una eterna creacion, esto es el continuo acto de creacion.

    Lo absoluto se crea a si mismo en lo relativo, la causa se crea a si misma en el efecto.

    Lo presente crece de lo pasado, lo futuro se crea a si mismo en el presente.

    La sabiduria se crea a si misma en la razon, el conocimiento se crea a si mismo en la ignorancia.

    La placidez se crea a si misma en el amor, la fuerza se crea a si misma en la impasibilidad.

    La muerte se crea a si misma en la vida, la vida se crea a si misma en la muerte.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es la fuerza motriz de lo existente.

    El Sufrimiento

    275.

    -?Cual es la esencia del sufrimiento?

    -La ignorancia por el hombre de su verdadera naturaleza inmortal, de su grandeza inconmensurable, de su fuerza inagotable, de su ilimitado poderio, la ignorancia de la unidad de todo lo existente, el aislamiento de si mismo del todo uno, del oceano de la existencia; la ambiguedad.

    -?Cual es la semilla del sufrimiento?

    -El deleite.

    -?Cual es la naturaleza del sufrimiento?

    -Los deseos egoistas, el deseo de los resultados para su propia persona, el egoismo, el individualismo, las motivaciones interesadas, la persecucion tras los placeres sensoriales, la persecucion tras la gloria, el poderio, el poder, la riqueza, la sed de existencia.

    -?Cual es la base del sufrimiento?

    -El odio, la mentira, la deshonestidad, la pasion, la avidez.

    -?Cual es el sosten del sufrimiento?

    -La impureza y la iracundia, la insatisfaccion y la invida, la inmoderacion y la intemperancia, la ignorancia y la cobardia, la soberbia y la vanidad.

    -?Como desembarazarse del sufrimiento?

    -Con la afirmacion de no causar dano, en la veracidad, en la no apropiacion de lo ajeno, en la impasibilidad, en el rechazo a los regalos; con la pureza exterior e interior, con la satisfaccion, con el autodominio, con el estudio, con la fidelidad a laVerdad; con el renunciamiento de los deseos egoistas, de la individualidad ficticia, del individualismo; con la adquisicion del conocimiento, con la reflexion concentrada sobre la Verdad Eterna del Vedanta, sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre; con la adquisicion de la fuerza por medio de insistir constantemente en el ejercicio de la concentracion, en el gobierno de la mente; con la actividad desinteresada en bien del mundo; con el amor universal hacia todo lo viviente; con la Liberacion de los deseos, con la Liberacion de los grillos del karma, con la Liberacion de la ignorancia, con la Liberacion Total de la rueda que gira eternamente de las encarnaciones que fluyen uno en otro de los nacimientos y muertes inexistentes en los existentes.

    276.

    El amor se convierte en placidez a traves de la sabiduria.

    La razon se convierte en sabiduria a traves del conocimiento.

    El conocimiento se adquiere con la reflexion concentrada , la concentracion llega a traves del gobierno de los sentidos y el raciocinio.

    La abstraccion de los sentidos se alcanza mediante una respiracion correcta, la respiracion uniforme se consigue con el dominio sobre el cuerpo.

    El gobierno sobre el cuerpo se alcanza con el perseverante ejercicio, el constante ejercicio conduce al objetivo con el pensamiento purificado y la razon purificada, con el claro entendimiento del digno objetivo final puesto con precision.

    La purificacion del pensamiento y la razon se alcanza con la devocion, con la constante afirmacion en el no causar dano, en la veracidad, la honradez, la impasibilidad, el rechazo a los regalos; con la firme aspiracion a la pureza exterior e interior, con la satisfaccion, el autodominio, el estudio y la constante repeticion de las sentencias de los sabios, la fidelidad a la verdad; con el gradual renunciamiento de los deseos egoistas, la ardiente aspiracion hacia la Liberacion de la ignorancia de su verdadera naturaleza, hacia la Liberacion Total de la rueda de nacimientos y muertes que gira infinitamente en la Eternidad.

    Lo Supremo

    277.

    En el mundo hay una multitud de verdades, pero entre ellas existe la Verdad Suprema, a la que estan subordinadas todas las demas verdades.Esta Verdad Suprema de la existencia es la verdad sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre.

    En el mundo hay una multitud de leyes, pero entre ellas existe la Ley Suprema, a la que se subordinan todas las demas leyes.

    Esta Ley Suprema de la existencia es la Ley del Karma, la Ley de la Gran Transicion, la ley inexorable y justa del castigo inevitable.

    En el mundo hay una multitud de alegrias, pero entre ellas existe la Alegria Suprema, a la cual se subordinan todas las demas alegrias.

    Esta Alegria Suprema de la existencia, el Conocimiento Supremo de la existencia es la autognosia y la introspeccion, alcanzado por el Hombre de su verdadera naturaleza inmortal.

    En el mundo hay una multitud de objetivos, pero entre ellos existe el Objetivo Supremo, al cual estan subordinados todos los demas objetivos. Este Objetivo Supremo de la existencia, Objetivo Supremo de la vida, sentido de la vida es la Liberacion.

    La Ignorancia

    278.

    La salud se destruye con el odio, la seguridad en si misma se destruye con la falsedad, la satisfaccion se destruye con la deshonestidad, la alegria se destruye con la incontinencia, la benevolencia se destruye con la codicia.

    La tranquilidad se destruye con la gloria, la felicidad se destruye con la riqueza, la sinceridad se destruye con el poder, la respiracion uniforme se destruye con la ira, la tranquilidad del pensamiento se destruye con la soberbia.

    La fuerza se destruye con la pasion, la sabiduria se pierde en la vanilocuencia, la placidez desaparece en el deleite, el conocimiento se destruye con el deseo, la inmortalidad se disuelve en la muerte.

    La muerte es la ultima ablucion.

    279.

    La fuerza del ave esta en las alas; la fuerza del hombre, en el pensamiento.

    El sosten del ave es el aire; el sosten del hombre, la razon.

    La felicidad del ave esta en el vuelo; la felicidad del hombre, en el conocimiento.

    La Felicidad e Infelicidad

    280.

    La felicidad se alcanza con la satisfaccion, se conserva con la tranquilidad, se mantiene con el desinteres; se destruye con la incontinencia, con el egoismo.

    La infelicidad llega con el odio, la maldad, la ira; se conserva con la mentira, la deshonestidad; se mantiene con la pasion, la codicia; se supera con el estoicismo; se destruye no causando dano, con la veracidad, con la no apropiacion de lo ajeno, con la abstinencia, con la generosidad; con la pureza exterior e interior, con la satisfaccion, con el autodominio, con el estudio, con la fidelidad a la Verdad.

    Tres Faros

    281.

    El sol es el Atma que se conoce a si mismo, el purusha, el “Yo” encarnado; el relampago es el fulgor de la contemplacion; la luna es la razon.

    Nuestro “Yo” encarnado, el purusha es el espectador impasible, que estimula a la naturaleza-maya a crear para el un sinnumero de arabescos.

    Sin embargo este juego de la naturaleza no le afecta de ninguna manera, por eso el sol brilla siempre y, para todos, igualmente.

    El fulgor del relampago alumbra todo el entorno con luz resplandeciente. Asi es el fulgor de la contemplacion por el hombre en el samadhi de su verdadera naturaleza inmortal.

    La razon es variable. Cuanto mas alto es el nivel del conocimiento de la Verdad, tanto mas completo y brillante alumbra la razon.

    Las fases de la luna son como el reflejo del camino del hombre en el remolino de reencarnaciones en la tanda infinita de nacimientos y muertes.

    El mundo de los Devas, de los seres iluminados, la placidez de la inmortalidad de los dioses del olimpo se obtiene con el conocimiento.

    La fase de la luna “luna llena” significa, aplicandola al hombre, la consecucion por el del estado del Yoguista que ha logrado una significativa perfeccion, pero no total; el exito por el hombre del nivel del conocimiento de la Verdad, que le permite saborear por algun tiempo la placidez en el mundo celestial, mundo de los dioses, desembarazados del sufrimiento relacionado con el rudo cuerpo fisico.

    Habiendo agotado los frutos de sus buenas acciones, el hombre retorna nuevamente al mundo de los mortales, nuevamente nace en el seno de los mortales. El conocimiento empieza a menguar, se condensa la oscuridad de la ignorancia. Esto corresponde a la fase de la luna “cuarto menguante”, cuando la luna mengua. El hombre baja paulatinamente al mundo subterraneo, segun sus hechos alcanza el estado de los animales o las aves o las plantas, etc. Aqui reina la oscuridad total, ni un rayo de luz penetra en estos mundos. Esto corresponde a la fase de la luna “luna nueva”.

    Habiendo agotado los frutos de sus malas acciones, el hombre retorna nuevamente al mundo de la gente, su razon recorre de nuevo las mismas etapas, pero ahora el hombre no se encuentra en el camino hacia abajo, sino que paulatinamente va ascendiendo por la escalera del conocimiento, su conocimiento crece nuevamente. Esto corresponde a las fase de la luna “cuarto creciente”, cuando la luna crece.

    Es dificil la salida de esta rueda de nacimientos y muertes que gira infinitamente en la Eternidad y consiste en el total predominio del hombre sobre la mente, en la total subordinacion de la mente, en el aniquilamiento de su actividad. Solo elevandose sobre la razon con ayuda de la razon, solo habiendo agotado todas las posibilidades de la razon y habiendo logrado su disolucion en su corazon, el hombre alcanza el estado de la contemplacion, la impasibilidad, alcanza el turiya, el cuarto estado, alcanza la contemplacion en el samadhi, de su “Yo” verdadero, la contemplacion de su verdadera naturaleza inmortal, de su grandeza inconmensurable; llega a la Liberacion de la rueda de reencarnaciones, se disuelve en el oceano de la placidez, en el oceano de la luz, en el oceano de la nada; en el oceano de la Suprema Existencia.

    282.

    El camino hacia la Verdad se halla a traves del sufrimiento, el camino hacia la inmortalidad se halla a traves del conocimiento.

    El camino hacia la placidez se halla a traves de la sabiduria, el camino hacia la tranquilidad se halla a traves de la impasibilidad.

    El camino hacia la muerte se halla a traves del deseo, el camino hacia la liberacion del poder de la muerte, de los sortilegios del maya se halla a traves del renunciamiento.

    El Ojo De La Sabiduria

    283.

    El mundo esta encerrado en mi, yo estoy encerrado en el mundo, Yo soy todo este mundo.

    La razon es el ojo del purusha, del Atma que se concibe a si mismo, del “Yo” encarnado; el conocimiento en su mirada.

    Con la razon, el hombre, con ayuda del conocimiento, ve en la diversidad del mundo la manifestacion del Atma, ve lo mucho en lo unico.

    Habiendo agotado las posibilidades de la razon, habiendo moderado su actividad, elevandose sobre la razon con ayuda de la razon y habiendola disuelto en su corazon, el hombre, con ayuda de la contemplacion, concibe directamente en si mismo la Verdad, concibe su verdadera esencia, percibe directamente la unidad de todo lo existente en el Atma, concibe la base y la fuente de la existencia, contempla lo unico en lo mucho.

    El Karma

    284.

    Como la piedra arrojada hacia arriba, invariablemente retorna a la cabeza de quien la arrojo, asi cualquier incitacion al odio y a la maldad, cualquier conducta deshonesta, inevitablemente, tarde o temprano, retorna al hambre en forma de desgracia, dolor, tristeza, enfermedad, sufrimiento.

    Como la mata de un arbol frutal, sembrada en la tierra y cultivada cuidadosamente, obsequia posteriormente al dueno con suculentos y sabrosos frutos, asi la bondad, la honradez, el desinteres, confieren al hombre la satisfaccion, la tranquilidad, la alegria, la felicidad, la placidez.

    El Sacrifico De Si Mismo

    285.

    El mundo, lo existente, es la eterna victima, es el sacrificio infinito.

    La placidez se sacrifica a cambio del deleite en el fuego del amor y surge el sufrimiento.

    La sabiduria se sacrifica a cambio de la razon en el fuego de la palabra y surge el deseo.

    El conocimiento se sacrifica a cambio de la ignorancia en el fuego del deseo y surgen los grillos del karma, el poder inexorable y justo de la muerte.

    El mundo se sacrifica a cambio de la sabiduria del renunciamiento en el fuego de la autognosia y alcanza la Liberacion del poder de la muerte, la Liberacion Total de las redes de la ignorancia.

    Sobre Lo Supremo

    286.

    La suprema felicidad esta en la satisfaccion, el supremo renunciamiento esta en el desinteres, la suprema energia esta en la impasibilidad, en la abstinencia.

    La suprema fuerza esta en el gobierno de la mente, la suprema sabiduria esta en el renunciamiento, en la liquidacion de los deseos egoistas; la suprema pureza esta en el amor universal hacia todo lo viviente.

    La suprema victoria es el triunfo sobre si mismo, el supremo conocimiento es la concepcion de si mismo, de su verdadera naturaleza inmortal, de su poderio ilimitado; la suprema verdad es la eterna verdad del vedanta sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el hombre.

    La Vida Y La Muerte

    287.

    -?Que es la muerte?
    -La Nada, la Suprema Existencia, la Gran Transicion, la ultima ablucion.
    -?Que es la vida?
    -El incesante eco de la muerte, el inagotable alimento de la muerte, la naturaleza intemporal de lo valioso, el secular sosten del tiempo, el indestructible soporte de la existencia.
    -?Cual es la esencia de la muerte?
    -La eternidad.
    -Cual es la esencia de la vida?
    -Nuestro “Yo” encarnado, el nombre “Yo”, el Purusha, el Atma que se concibe a si mismo.
    -?Cual es la naturaleza de la muerte?
    -El tiempo.
    -?Cual es la naturaleza de la vida?
    -La placidez.
    -?En que se funda el poder de la muerte?
    -En la ignorancia por el hombre de su verdadera naturaleza inmortal, de su inconmensurable grandeza; en el aislamiento de si mismo del oceano de la existencia, en la ambiguedad; en los deseos egoistas, en la persecucion tras los placeres sensuales, en la sed del poder de la riqueza, de la gloria, en la sed de existencia; en el odio, la mentira, la deshonestidad, la pasion, la avidez.
    -?Cual es el sentido de la vida, el supremo objetivo de la vida?
    -La Liberacion del poder de la muerte, la Liberacion de la ignorancia, la Liberacion de las trabas del egoismo, de los deseos egoistas, la Liberacion Total de la rueda que gira eternamente de nacimientos y muertes que fluyen uno en otro.

    La Muerte Y La Inmortalidad

    288.

    -?Cual es el altar de la muerte?
    -El deseo, el ansia de riqueza, de gloria, de poder, de deleites, la sed de existencia.
    -Cual es el altar de la inmortalidad?
    -El renunciamiento de los deseos egoistas, basado en el desinteres, en el amor universal hacia todo lo viviente, en el gobierno sobre la mente y el cuerpo, en la obtencion del Supremo Conocimiento del Vedanta sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre.
    -?Cuales son las principales partes constituyentes del altar de la inmortalidad? -La benevolencia, el no causar dano; la sinceridad, la veracidad; la honradez, la no apropiacion de lo ajeno; la impasibilidad, la castidad; la generosidad, la independencia, el rechazo a los regalos.
    -?En que descansa el altar de la muerte?
    -En la inexorable y justa ley del karma, la ley del firme castigo, la ley de la Gran Transicion.
    -?En que descansa el altar de la inmortalidad?
    -En la autognosia y en la introspeccion, en la concepcion por el hombre de su verdadero “Yo”, en la comprension de su naturaleza inmortal, de su inconmensurable grandeza y poderio, de su ilimitada libertad, independencia y desvinculacion.

    El Universo

    289.

    -?Que es la existencia, el universo?
    -La razon.
    -?Cual es la base del universo?
    -La palabra.
    -?Cual es el sosten del universo?
    -La vida, el aliento vital.
    -?Cual es la fuerza motriz del universo?
    -El pensamiento.
    -?Cual es la causa del universo?
    -El deseo.
    -?Cual es la naturaleza del universo?
    -El sufrimiento.
    -?Cual es la ley principal del universo, de la existencia?
    -La ley inexorable y justa del karma, la ley del inevitable castigo, que se vierte en la cadena continua de causas y efectos, que se expresa en la tanda infinita de encarnaciones que fluyen uno en otro, de nacimientos y muertes de los inexistentes en los existentes.
    -?Cual es la esencia del universo?
    -El nombre “Yo”, nuestro “Yo” encarnado, el purusha, el Atma que se concibe a si mismo.
    -?Cual es la fuente del universo?
    -El Brahman-Atma, la nada, la suprema Existencia; la infinita Eternidad Inmutable; lo No Manifiesto, lo Ininteligible, lo Inefable, que se llama la muerte; el misterioso oceano del silencio, el oceano sin limites de la placidez.

    290.

    La vida, el aliento vital se mueve en el espacio aereo, el pensamiento se mueve en la razon.

    La placidez existe en el conocimiento, el sufrimiento esta encerrado en la ignorancia.

    La sabiduria se expresa en el renunciamiento, en la abstinencia; la ignorancia tiene sus raises en el deseo.

    El conocimiento se expresa en la sabiduria, la inmortalidad esta encerrada en la placidez.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es la suprema existencia en la nada, el supremo silencio; esto es el principio y fin de todo; esto es la disolucion del mundo manifiesto.

    291.

    -?De que semilla renace la muerte?
    -De la semilla del hecho.
    -?En que terreno crece la semilla del hecho?
    -En el terreno del deseo.
    -?Cual es el alimento del deseo?
    -La ignorancia, la aberracion, la ofuscacion.
    -?Cual es el terreno de la ignorancia?
    -El nonbre “Yo”, el individualismo, el egoismo, la ambiguedad, el aislamiento de si mismo del oceano de la existencia.
    -?Como desembarazarse de la ignorancia, de la ofuscacion?
    -Con la actividad desinteresada en bien del mundo, basada en el renunciamiento de los deseos egoistas, en la superacion del egoismo; con el dominio de la mente y el cuerpo, alcanzado con el perseverante ejercicio sistematico; con la constante obtencion de conocimiento, con la autognosia, con la tenaz reflexion concentrada; con el amor universal hacia todo lo viviente, basado en la comprension de la Suprema Verdad del Vedanta sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre.

    292.

    Como las semillas asadas no dan brotes, asi las semillas de los hechos asadas en el fuego de la impasibilidad y de los deseos completamente libres del egoismo, sin el interes personal en los frutos, sin el deseo de los resultados para su propia persona, no dan los brotes en forma de posteriores acciones analogas, no crean un nuevo karma y no traen consigo cada vez mas nuevas encarnaciones, de nacimientos y muertes que fluyen uno en otro.

    El Hombre

    293.

    El hombre es Dios que juega consigo mismo, Dios que se deleita con el juego,el soberano del universo que se entretiene con la ignorancia, el creador de los mundos que se divierte con la ilusion.

    -?En que radica la grandeza del Hombre?
    -En la razon, en la capacidad de la concentracion, en la capacidad del pensamiento abstracto, en saber pensar independientemente de las indicaciones de los sentidos.
    -?Que eleva al Hombre por encima de otras creaciones?
    -La voluntad, el libre albedrio.
    -?En que radica la fuerza del Hombre?
    -En la devocion y el autodominio, en la domesticacion de los sentidos, en la subordinacion de la mente y del cuerpo con ayuda del perseverante ejercicio constante, en la impasibilidad y la abstinencia.
    -?En que radica la suprema alegria del hombre?
    -En la autognosia, en la introspeccion, en el desinteres, en la capacidad de autosacrificio, en la comprension de su verdadera naturaleza inmortal.
    -?En que radica la suprema felicidad del Hombre?
    -En la satisfaccion.
    -?En que radica la suprema placidez del Hombre?
    -En el amor universal hacia todo lo viviente, en la adquisicion de conocimiento, en la comprension de la Verdad Eterna del Vedanta sobre la unidad se todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre.
    -?En que radica la suprema libertad del Hombre?
    -En la sabiduria, en el renunciamiento de los deseos egoistas, en la destruccion de los grillos del karma, en el renunciamiento de la individualidad ficticia, en la superacion de las cadenas del egoismo, en huir del poder de la muerte.
    -?Cual es el objetivo supremo del Hombre, el supremo sentido de la vida del Hombre?
    -La comprension de su verdadero “Yo”, la comprension de su naturaleza inmortal, de su inconmensurable grandeza y poderio, de su omnipotencia y omnisciencia; la liberacion del sufrimiento, la Liberacion de la ambiguedad, la Liberacion Total de la rueda que gira eternamente de las encarnaciones que fluyen unas en otras, de los nacimientos y muertes no existentes en los existentes.

    294.

    El futuro tiene sus raices en el presente, la vida futura se determina con los actos de hoy dia. La pureza de los actos dependen de la pureza de los pensamientos, la pureza de las intenciones se determina por la pureza de los pensamientos.

    El pensamiento se purifica con el renunciamiento de los deseos egoistas, con el renunciamiento de la individualidad ficticia, con el desembarazo del individualismo, de las cadenas del egoismo.

    La liberacion de las cadenas del egoismo, de las redes del deseo, de la ambiguedad, de las ilusiones, de los sortilegios del maya, la destruccion de la ignorancia, la comprension por el hombre de su verdadera naturaleza inmortal se alcanza en el camino del conocimiento con el perseverante estudio y reflexion, con el fortalecimiento y entrenamiento de la voluntad mediante la devocion, el autodominio y la abstinencia; con la acumulacion sistematica del conocimiento, con el constante ejercicio en la concentracion, con el amor universal, el desinteres, basados en la comprension de la Suprema Verdad de la existencia sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre.

    La Luz Y La Oscuridad

    295.

    -?Que es la luz?
    -La imagen del Brahman, la imagen de lo No Manifiesto, de lo Incomprensible, de lo Inefable; el purusha que brilla en el fuego; en el sol, en la luna, en el relampago; la esencia de la razon.
    -?Que es la oscuridad?
    -La imagen de la muerte, la imagen de la nada, la imagen del deseo.
    -?Cual es la esencia de la luz?
    -Nuestro “Yo” encarnado, el purusha, el Atma que se concibe a si mismo.
    -?Cual es la esencia de la oscuridad?
    -El deseo, la ambiguedad, el egoismo, el individualismo.
    -?Cual es la naturaleza de la luz?
    -El conocimiento, la comprension de la Verdad.
    -?Cual es la naturaleza de la oscuridad?
    -La ignorancia por el hombre de su verdadera naturaleza, la aberracion, la ofuscacion.

    El Calor Y El Frio

    296.

    -?Que es el calor, el ardor?
    -La sabiduria del renunciamiento que quema la ignorancia.
    -?Que es el frio? -La impasibilidad, la indiferencia, la inmutabilidad, basadas en la firme tranquilidad y la comprension total.
    -?Cual es la esencia del calor?
    -La devocion, el autodominio.
    -?Cual es la esencia del frio?
    -La abstinencia, la castidad.
    -?Cual es la naturaleza del calor?
    -La palabra, la voluntad, la fuerza.
    -?Cual es la naturaleza del frio?
    -La nada.
    -?Cual es la fuente del ardor, del calor?
    -El alimento.
    -?Cual es la fuente del frio?
    -La muerte.
    -?Cuales son las principales manifestaciones del ardor, del calor?
    -El fuego, el sol, el relampago, la respiracion.

    297.

    El combustible arde en el fuego, la ignorancia se quema con la sabiduria.

    La apatia arde en el autodominio, la pasion se quema con la domesticacion de los sentidos.

    El sufrimiento arde en la devocion, la debilidad se quema con el sometimiento de la mente.

    298.

    La miel es la reina de los dulces, el conocimiento es la miel de la existencia.

    La leche es el czar de las bebidas, el renunciamiento es el soberano de la tranquilidad.

    El arroz es el rey de los cereales, la impasibilidad es el soberano de la alegria.

    El oro es el rey de los metales, la honestidad es el soberano de la riqueza.

    Tres Fuegos

    299.

    -?Que es la espiritualidad?
    -La composicion armoniosa de la fuerza, la sabiduria y el amor. En el fuego de la fuerza se queman la debilidad, la desconfianza en sus propias fuerzas, la cobardia.
    -?Cual es el combustible del fuego de la fuerza?
    -El autodominio, la devocion.
    -?Cual es la esencia de este fuego?
    -El predominio sobre la mente, la moderacion de la actividad de la mente.
    -?Cual es la naturaleza de este fuego?
    -El dominio de los sentidos, la distraccion de los sentidos de los objetos exteriores, la aspiracion de fijar la mirada en su interior y no en el exterior; la domesticacion del raciocinio.
    -?Cual es la fuente de la fuerza?
    -El conocimiento, la fe.
    -?Como se enciende el fuego de la fuerza?
    -Con el perseverante ejercicio sistematico de la concentracion, con la insistente afirmacion constante de los cinco grandes votos: el no causar dano, la veracidad, la no apropiacion de lo ajeno, la abstinencia, el rechazo a los regalos.
    En el fuego de la sabiduria se queman la ignorancia, la aberracion, el ofuscamiento.
    -?Cual es el combustible del fuego de la sabiduria?
    -La concentracion, la reflexion concentrada.
    -?Cual es la esencia de este fuego?
    -El renunciamiento de los deseos egoistas, la interrupcion de la persecucion tras los sentidos de los placeres y los deleites, el aniquilamiento de la sed del poder, del poderio, de la gloria, de la riqueza, de la sed de existencia.
    -?Cual es la naturaleza de este fuego?
    -La impasibilidad, la abstinencia, la castidad.
    -?Cual es la fuente de la sabiduria?
    -La contemplacion por el hombre en el samadhi de su verdadero “Yo”, de su verdadera naturaleza inmortal, de su grandeza y omnipotencia, de su todopoderio y omnisciencia; la elevacion sobre la razon con ayuda de la razon.
    -?Como se enciende el fuego de la sabiduria?
    -Con el estudio y la reflexion, con la comunicacion con el Camino buscado, con la comunicacion con los sabios. En la llama del amor universal hacia todo lo viviente arden la ira, la maldad, el odio, la soberbia.
    -?Cual es el combustible del fuego del amor?
    -La pureza.
    -?Cual es la esencia de este fuego?
    -La superacion de los afectos a los nombres y formas.
    -?Cual es la naturaleza de este fuego?
    -La destruccion de las cadenas del egoismo, la superacion de la ambiguedad, del individualismo, la superacion del aislamiento de si mismo del oceano de la existencia.
    -?Cual es la fuente del amor?
    -La placidez de la contemplacion de la Verdad en el samadhi, la disolucion de la razon en su corazon.
    -?Como se enciende el fuego del amor?
    -Con la comprension de la Suprema Verdad del Vedanta sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre.

    300.

    El alimento es la base de los pensamientos; el espacio aereo es el sosten del viento.

    El agua es la base de la vida; el deseo es el sosten del sufrimiento.

    El ardor es la base de la palabra; el aliento vital, la vida es el sosten de la existencia.

    La Felicidad

    301.

    -?Que es la felicidad?
    -La tranquilidad infinita, la firme confianza en sus propias fuerzas, la impasibilidad, basadas en la comprension por el hombre de su verdadero “Yo”, de su verdadera naturaleza inmortal, de su esencia divina, de sus posibilidades ilimitadas.
    -?Cual es la esencia de la felicidad?
    -Lo infinito, la disolucion en el oceano de la Eternidad, la destruccion de las cadenas del egoismo, el renunciamiento de la individualidad ficticia, la superacion de la ambiguedad, la superacion del aislamiento de si mismo del oceano de la existencia.
    -?Cual es la naturaleza de la felicidad?
    -La satisfaccion, el renunciamiento de los deseos egoistas, la destruccion de la sed de existencia.
    -?Como alcanzar la felicidad?
    -Con la comprension de la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el hombre mediante la composicion armoniosa de los cuatro grandes caminos, de la sintesis de los cuatro Yogas Iluminados: la constante adquisicion de conocimiento, el estudio y la reflexion es el Jnana-Yoga; la domesticacion de los sentidos, la paulatina asimilacion con la mente, la moderacion de la actividad de la mente, la dominacion del raciocinio, el sometimiento de la razon a su voluntad con ayuda del perseverante ejercicio constante en la concentracion es el Raya-Yoga; el desinteres, la actividad desinteresada en bien del mundo es el Karma-Yoga; el infinito amor envolvente hacia todo lo existente que lo devora todo es el Bhakti-Yoga.

    El Alimento

    302.

    El sosten de esta existencia es la vida, el sosten de la vida, del aliento vital es el pensamiento; la base del pensamiento es el alimento.

    -?Cual es la esencia del alimento?
    -La fuerza, las fuerzas vitales, los sentidos.
    -?Cual es la base del alimento?
    -La tierra, este mundo.
    -?Cual es el sosten del alimento?
    -El agua, la placidez, la palabra.
    -?Cual es el terreno del alimento?
    -El tiempo, el ano.
    -?Cual es la fuente del alimento?
    -El sol, nuestro “Yo” encarnado, el nombre “Yo”, el purusha, el Atma que se concibe a si mismo.

    303.

    Con el poco deseo se alcanza mucho, con el renunciamiento de los deseos egoistas, del deseo de los resultados para su propia persona, con la destruccion de la sed de riqueza, de gloria, de poder, deleites, de la sed de existencia se alcanza con la infinita tranquilidad, la impasibilidad; con la impasibilidad se alcanza el renunciamiento de la individualidad ficticia, se supera la ambiguedad, el aislamiento de si mismo del todo unico, del oceano de la existencia; con el renunciamiento se alcanza la fuerza, se alcanza la confianza en sus ilimitadas fuerzas y posibilidades, se alcanza la tranquilidad del pensamiento, la purificacion de la razon; se adquiere el conocimiento de la Verdad con el pensamiento purificado; con el conocimiento se enciende y mantiene la llama purificadora de la sabiduria, se supera el poder de la muerte, se alcanza la Liberacion del sufrimiento, la Liberacion de la ignorancia, la Liberacion de las cadenas del egoismo, la Liberacion Total de los sortilegios del maya.

    304.

    El padre y la madre se unen en la descendencia; la razon y la palabra se unen en el aliento vital, en la vida.

    Los sentidos y los objetos de la percepcion se unen en el raciocinio, el deseo y la voluntad se unen en el hecho.

    El pasado y el presente se unen en el futuro, la fuerza y la sabiduria se unen en la placidez, en la percepcion directa de la Verdad, en la contemplacion por el hombre de su verdadera naturaleza inmortal, de su grandeza espiritual, de su verdadero “Yo”.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es la disolucion del mundo manifiesto, la destruccion de la voragine de la existencia, la Liberacion de la aberracion, la Liberacion del sufrimiento, la Liberacion de las cadenas del deseo, la Liberacion Total del poder de la muerte.

    305.

    El arbol mas grande crece de una pequena semilla; el viaje mas largo empieza con el primer paso; la construccion de una casa no se empieza por el tejado, sino que primeramente se pone el fundamento.

    En efecto, la elevacion del majestuoso edificio de la sabiduria del entendimiento no se debe empezar por el ejercicio en los grados superiores del Yoga, sino por el convencimiento en su corazon de los diez grandes mandamientos del Yoga: el no causar dano; la veracidad, la no apropiacion de lo ajeno, la abtinencia, el rechazo a los regalos; la pureza interior y exterior, la satisfaccion, la autodominio, el estudio y la repeticion de las sentencias de los sabios, la fidelidad a la Verdad.

    306.

    En la felicidad esta encerrada la infelicidad, en la alegria esta encerrada la afliccion, en el deleite esta encerrado el sufrimiento. En la impasibilidad esta encerrado el renunciamiento de la individualidad ficticia, en el ensimismamiento esta encerrado el renunciamiento de los deseos egoistas, en la renunciacion esta encerrada la Liberacion de los grillos del inexorable karma, la Liberacion Total de la rueda de nacimientos y muertes.

    307.

    Un pequeno manantial cristalino puede saciar la sed de unas cuantas personas, pero no puede satisfacer a todos los que sufren, y de ningun modo puede servir como abrevadero. Entonces el agua en el siempre estara limpia y sin enturbiar.

    En efecto el hombre, que alcanza ciertas alturas en el camino del conocimiento, debe aspirar a comunicarse con los que buscan el Camino y llevar una vida ordenada, y no comunicarse con cualquiera que lleve una vida desordenada; debe esmerarse en escuchar y reflexionar mas, y no tratar de ensenar al primero que encuentra ni dedicarse a la vanilocuencia; debe tener cuidado de caer en la soberbia, y no aspirar a alcanzar la gloria ni correr tras la simple popularidad; debe domenar sus sentidos y dominar su raciocinio, y no buscar los deleites sensuales y no dar pasto al anhelo del poder, de la gloria, del poderio, de la riqueza, de la sed de existencia.

    308.

    El mundo, la existencia es el tren de la Eternidad –que no se detiene ni un segundo - que se mueve con la fuerza del pensamiento por las rieles del tiempo.

    Su maquinista es la vida, el aliento vital, la fuerza vital; su combustible es el discurso, la palabra, el sonido; su pasajero y dueno es nuestro “Yo” encarnado, el purusha, el Atma que se concibe a si mismo; su ultimo paradepo es la Liberacion de los deseos egoistas, la Liberacion de la ofuscacion, la Liberacion de la sed de existencia, la Liberacion Total del poder de la muerte.

    309.

    El calor y la humedad estan unidos en el alimento, la sabiduria y la placidez estan unidas en la fuerza.

    El deseo y la voluntad estan unidos en el hecho, la razon y la palabra estan unidos en el aliento vital, en la vida.

    El cielo y la tierra estan unidos por el espacio aereo, los mundos estan unidos por el viento, todo lo existente esta unido por el pensamiento.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es la fuerza que penetra los mundos.

    La Sabiduria

    -?Que es la sabiduria?
    -La fuerza que quema la ignorancia, el conocimiento de la Suprema Verdad de la existencia sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre.
    -?Cual es el criterio de la sabiduria?
    -El maximo de conocimiento en el minimo de palabras.
    -?Como alcanzar la sabiduria?
    -Con el renunciamiento de los deseos egoistas, con la impasibilidad y la abstinencia; con la actividad desinteresada en bien del mundo; con el dominio de los sentidos, con la domesticacion del raciocinio, con el perseverante ejercicio habitual en la concentracion; con el amor universal hacia todo lo existente; con la constante adquisicion de conocimiento y con la reflexion.

    311.

    La miel de esta existencia es el conocimiento.

    La palabra es su colmena; el pensamiento, sus abejas; el raciocinio, sus panales; los sentidos, la cera; los objetos exteriores, las flores; la Verdad sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre es el nectar.

    La miel de esta actividad es el desinteres.

    La sabiduria del conocimiento es su colmena; los hechos, los actos son sus abejas; el renunciamiento de los deseos egoistas, la superacion de las cadenas del egoismo, el ensimismamiento de la individualidad ficticia son sus panales; la domesticacion de los sentidos, el dominio del raciocinio, la impasibilidad es su cera; los objectivos de los actos son las flores; el amor universal hacia todo lo existente es su nectar.

    Al Iniciado

    312.

    Sin haberlo pensado no empieces, habiendolo empezado no abandones.

    Sin necesidad no hables, de lo dicho no te arrepientas.

    Al ignorante no le hagas caso, al sabio no le des lecciones.

    Del presente no te cuides, al futuro no le temas.

    La lisonja no la estimules, sobre el provecho deja de pensar.

    Tras la riqueza no corras, hacia la gloria no aspires.

    Al pecador no le censures, al satisfecho no le envidies.

    De ti mismo no tengas piedad, de tu projimo muestra celo.

    Al desdichado compadecele, del afortunado contentate.

    Al vacilante fortificale, al debil defiendele.

    El pensamiento purificalo, el amor adquierelo.

    Los sentidos demesticalos, a ti mismo conocete.

    313.

    La sabiduria del renunciamiento es No tener y no desear.

    La felicidad de la satisfaccion es Tener, pero no desear.

    La envidia, la codicia es No tener, pero desear.

    La avaricia, la avidez es Tener y desear.

    El Conocimiento

    314.

    Todo conocimiento es posible dividir convencionalmente en conocimiento intuitivo y conocimiento razonable. El conocimiento intuitivo es una revelacion y esta basado en la pureza del conocimiento de la Verdad. El se distingue por su profunda penetracion, sin embargo, al mismo tiempo, es difuso e insuficientemente concreto. La razon, en cambio, sufre de un excesivo afecto al lugar y al tiempo, afecto a los nombres y formas. Pero eso el conocimiento es mas valioso y fructifero, cuando la intuicion, la clarividencia intuitiva se alumbra con la luz de la razon, y la razon, la reflexion concentrada se reafirma con la intuicion, con la contemplacion.

    315.

    La esencia del hombre es la palabra, la esencia de la tierra es el fuego.

    La esencia de la razon es el pensamiento, la esencia del espacio aereo es el viento.

    La esencia del conocimiento es nuestro “Yo” encarnado, el purusha, el Atma que se concibe a si mismo; la esencia del cielo es el sol.

    Esto es el Brahman, esto es el Atma, esto es la ardiente fuente del tiempo.

    316.

    En la Gran Unidad esta lo Infinito, lo Inmutable, lo Eterno; en la ambiguedad esta lo no eterno, lo transitorio, lo mortal.

    En el renunciamiento de los deseos egoistas esta la tranquilidad, la apacibilidad, la benevolencia; en el deseo esta el sufrimiento, la angustia, la inquietud.

    En la impasibilidad esta la energia, la confianza, la impavidez; en la pasion esta la debilidad, la maldad, la ofuscacion.

    En el conocimiento esta lo inmortal, lo verdadero, lo perpetuo; en la ignorancia esta lo finito, lo inestable, lo mutable.

    En la reflexion concentrada esta la fuerza, la sabiduria, la omnisciencia; en la no retencion de la concentracion esta la afliccion, la confusion del pensamiento, la duda.

    En el desinteres esta la felicidad, la alegria del sacrificio de si mismo, la generosidad; en el egoismo esta la ignorancia, la aberracion, el aislamiento. En el amor esta la pureza, la fe, la union; en el odio esta la ira, la desconfianza, la incomunicacion, el temor.

    La Gran Transicion

    317.

    La muerte es la Gran Transicion, esto es la descomposicion del cuerpo mortal, la envoltura corporal, el mudamiento de un cuerpo a otro, la liberacion de la fragil envoltura bien temporal, bien eterna.

    La liberacion temporal del poder del cuerpo, del poder de la muerte es el mundo de los Devas, de los seres iluminados, alcanzado con las buenas acciones, con el no causar dano, con la veracidad, la pureza, la honradez, la generosidad. Habiendo agotado los frutos de sus buenas acciones, el hombre retorna de nuevo a una nueva existencia en el mundo de los mortales, predeterminada por sus hechos anteriores en la imagen del hombre, nuevamente retorna al sufrimiento purificador de este mundo, a la vejez y la muerte.

    La Liberacion Total es la disolucion en la Gran Unidad, en el oceano de la placidez, en el oceano de la nada, en el oceano de la Suprema Existencia, alcanzada con la obtencion de la Suprema Sabiduria mediante la sintesis de los cuatro Yogas iluminados: el Jnana-Yoga es la incesante obtencion de conocimiento, el ejercicio perseverante concentrado en la concentracion, el gobierno de la mente; el Raya-Yoga es el ejercicio perseverante y constante en la concentracion, el gobierno de la mente; el Bhakti-Yoga es el amor universal hacia todo lo viviente, basado en la comprension de la Eterna Verdad del Vedanta sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre; el Karma-Yoga es el trabajo desinteresado, el renunciamiento de la individualidad ficticia, la eliminacion de las cadenas del egoismo.

    La Liberacion Temporal del sufrimiento, la inmortalidad de los seres celestiales es alcanzada por los Yoguistas, que se logra significativamente pero sin una perfeccion total; por los Yoguistas que no han alcanzado el renunciamiento total. La Liberacion Total de la rueda de nacimientos y muertes que gira infinitamente en la Eternidad, la huida del poder de la muerte es conseguida por los Yoguistas que han alcanzado la Suprema Sabiduria del Renunciamiento en el luminoso camino de la impasibilidad, de la firme tranquilidad y el total entendimiento; la total superacion de la ignorancia, la ilusion del maya, el afecto hacia los nombres y formas por los Yoguistas; por los Yoguistas que han realizado la idea de la Gran Unidad mediante la disolucion de si mismos– en todo y de todo - en si.

    318.

    La suprema satisfaccion esta en la pureza de los pensamientos, de las palabras y acciones, en el dominio carnal, en la moderacion, en la abstinencia, en el autodominio, en la superacion de la sensualidad, la pasion, la concupiscencia; en la impasibilidad.

    La suprema purificacion esta en el sufrimiento, en la devocion, en el renunciamiento. La suprema placidez esta en la comprension por el hombre de su verdadera naturaleza inmortal, en la comprension de la Verdad Suprema de la existencia sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atma, en el Hombre, en el desembarazo de los nudos del egoismo, en la superacion de los moviles interesados, en el renunciamiento de la individualidad ficticia, en la Liberacion del sufrimiento, en la Liberacion de las cadenas del inexorable karma, en la Liberacion Total de la rueda que gira eternamente de nacimientos y muertes que fluyen uno en otro.

    El Bien Y El Mal

    319.

    La Suprema Verdad de la existencia es la Verdad sobre la unidad de todo lo existente. Por eso, todo lo que conduce hacia la desunion, incomunicacion, ambiguedad, aislamiento es malo; y todo lo que conduce a la unidad, es lo bueno, lo benigno.

    -?Cual es la naturaleza del mal?
    -Los deseos egoistas, el egoismo, el individualismo; la sed de riqueza, de gloria, de poder, de los deleites, la sed de existencia.
    -?Cual es la naturaleza del bien?

    El renunciamiento de los deseos egoistas, el desinteres, el renunciamiento de la individualidad ficticia.

    -?En que radica el mal?
    -En la ignorancia por el hombre de su verdadera naturaleza inmortal, de su inconmensurable poderio, de su inmensa grandeza; en el aparente aislamiento de si mismo del oceano de la existencia.
    -?En que radica el bien?
    -En la comprension por el hombre de su verdadero “Yo”, de su omnisciencia y omnipotencia, en la percepcion de su unidad con el oceano de la existencia, en la disolucion de si – en todos y de todos – en si mismo.
    -?Como purificarse del mal?
    -Con el autodominio, con la devocion, con la moderacion en todo, con la abstinencia.
    -?Como reafirmarse en la virtud?
    - Con el incesante perfeccionamiento en los cinco grandes votos: el no causar dano, la veracidad, la impasibilidad, el rechazo a los regalos; la constante obtencion de conocimiento, la reflexion concentrada, la actividad desinteresada, el amor universal.

    Lo Absoluto Y Lo Relativo

    320.

    Lo absoluto se concibe a traves de lo relativo, lo eterno se concibe a traves de lo finito, lo interior se concibe a traves de lo exterior, lo invisible se concibe a traves de lo visible.

    Nosotros no podemos pensar en lo Ininteligible, lo Imperecedero, lo Inefable, lo Inconcebible, nosotros podemos solo reflexionar sobre Aquello que nos parece.

    No se puede retratar con palabras la Eterna Placidez Razonable, solo se puede hablar sobre sus innumerables manifestaciones.

    Son eternos los diversos arabescos del maya, pero ?se puede relatar sobre su fuente?

    Dura eternamente el juego de la fuerza en la impotencia, de la sabiduria en la ignorancia; de lo no creado en lo creado, pero ?que se puede decir del sentido de este Juego?

    El sentido del Juego es el mismo Juego, el Juego del exceso de la placidez, el Juego de la Unidad esta en el aislamiento, en la individualidad ficticia, el Juego en el sufrimiento y el deleite, el Juego en la vida y la muerte, en las perdidas irrecuperables, en el dolor atroz de la perdida, el Juego en la sujeccion y la liberacion.

    ?Donde esta el limite entre lo eterno y lo no eterno, entre lo verdadero y lo falso, entre la ilusion y lo real, entre lo existente y la nada?, ?y existe acaso este limite?

    ?Donde termina el espejismo inestable de lo finito y empieza lo infinito? ?Donde termina el poder del tiempo que todo lo destruye y empieza la Infinita Eternidad Inmutable? ?Donde termina el poder inexorable y justo de la muerte y empieza la inmortalidad?

    El tiempo es solo la sombra de la Eternidad. ?Es posible separar la sombra del original, la luz de la fuente de luz, la gota de lluvia del agua, el articulo del material, del que ha sido confeccionado? Pues lo eterno se manifiesta a traves de lo no eterno, lo finito se disuelve en el infinito, en la vida se cimienta la muerte, en la muerte se reafirma la vida. La causa se convierte en efecto, el efecto se vuelve causa. El deseo se manifiesta en la voluntad, la voluntad se transforma en acto. El presente crece del pasado, el futuro se enraiza en el presente, y asi gira eternamente la rueda de los nacimientos y muertes no existentes en lo existente; fluye eternamente en el tiempo el torrente bullente del proceso de transformacion, el torrente continuo de causas y efectos, emanando del inmenso oceano de la Eternidad y vertiendo en el oceano silencioso de la placidez de la Liberacion de la ambiguedad, la Liberacion de la individualidad ficticia, de la Liberacion Total del poder de la muerte.

    El Supremo Conocimiento

    321.

    La Sabiduria, el Supremo Conocimiento es la intuicion, la comprension intuitiva, la revelacion, lo iluminado por la luz de la razon; esto es la reflexion concentrada, la concentracion, reforzada por la intuicion; esto es la elevacion sobre la razon con ayuda de la razon.

    En otras palabras, la sabiduria es la contemplacion iluminada por el pensamiento; esto es la idea iluminada por la contemplacion; esto es la concentracion que se vierte en la investigacion contemplativa, en fusion con el objeto de la reflexion, en la disolucion del sujeto en el objeto investigado; esto es el dominio del objeto mediante su conocimiento, mediante la inmersion en el, mediante la fusion con el, mediante la total disolucion en el.

    El Tiempo

    322.

    El tiempo es la naturaleza de la muerte, es la sombra de la Eternidad, es lo eterno que crea la destruccion.

    - ?Cual es la esencia del tiempo?
    - La ambiguedad, el aislamiento del oceano de la existencia, el individualismo.
    - ?Cual es la esencia del aislamiento?
    - Nuestro “Yo” encarnado, el nombre “Yo”, el purusha, el Atma que se concibe a si mismo.
    - ?Cual es la fuente del tiempo?
    - Lo No Manifiesto, lo Incomprensible, lo Inefable, lo Inconcebible, el oceano de la luz, el oceano de la nada, el oceano de la Suprema Existencia, cuyo nombre es AUM, cuya esencia es el Satcitananda, la Eterna Placidez Razonable, cuya imagen es la luz.
    - ?Cual es el sosten del tiempo?
    - La vida, la fuerza vital, el aliento vital.
    - ?Cual es la imagen del tiempo?
    - El ano.
    - ?Cuales son las tres partes constituyentes del tiempo?
    - El pasado, el presente, el futuro.
    - ?Cual es el enlace de los tiempos?
    - El presente crece del pasado, el futuro tiene sus raices en el presente.
    - ?En que se cimienta el enlace de los tiempos?
    - En la ley inexorable y justa del karma, en la ley inflexible del inevitable castigo, en la ley eterna de la Gran Transicion, basada en el deseo.
    - ?Que esta bajo el dominio del tiempo?
    - Todo lo que es objeto de los deseos egoistas; todo lo que sirve a la ambiguedad, al aislamiento del oceano unico de la Eternidad; todo lo que conforma nuestra individualidad ficticia; todo lo que es alimento de la ignorancia, la ofuscacion, la aberracion, el individualismo.
    - ?Que no esta bajo el dominio del tiempo?
    - El conocimiento, la sabiduria de la comprension de la Suprema Verdad de la existencia sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman Atma, en el Hombre; la sabiduria de la comprension por el hombre de su verdadera naturaleza inmortal, de su inmensa grandeza, de su inconmensurable poderio, de su omnisciencia y omnipotencia.

    La Existencia

    323.

    - ?Cual es la Suprema Verdad de la existencia?
    - La Verdad Eterna del Vedanta sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman Atma, en el Hombre. Yo existo en todos, todos existen en mi es la Verdad Suprema de la existencia.
    - ?Cual es la Ley Suprema de la existencia?
    - La ley inexorable y justa del karma, la ley del castigo inevitable, la ley de la Gran Transicion.
    - ?Cual es el Supremo Sentido de la existencia?
    - La autognosia y la introspeccion, la comprension por el Hombre en el samadhi de su verdadero “Yo”, de su verdadera naturaleza inmortal, de su omnisciencia, de su ilimitado poderio, de su inmensa grandeza.
    - ?Cual es el Supremo Objetivo de la vida, el sentido de la vida?
    - La Liberacion del sufrimiento, la Liberacion de las cadenas del egoismo, la Liberacion de los deseos egoistas, el renunciamiento de la individualidad ficticia, la Liberacion Total de las redes de la ignorancia, de las cadenas del karma, la elevacion por encima de la razon con ayuda de la razon, la huida del poder de la muerte, la disolucion en el oceano de la placidez, en el oceano de la luz, en el oceano de la nada, en el oceano de la Suprema Existencia.

    El Camino Cuadrivio

    324.

    - ?Que es el Camino Cuadrivio del Yoga?

    - El Camino Cuadrivio del Yoga es el Camino de la Fuerza – el Conocimiento – el Amor – el Desinteres, es la composicion armoniosa de los Cuatro Yogas Iluminados: el Raya Yoga, el Jnana Yoga, el Bhakti Yoga, el Karma-Yoga.

    El Raya Yoga es el Yoga Patanjali de ocho grados:

    1. El Yama es la conducta social del hombre, los cinco grandes votos: el no causar dano, la veracidad, la no apropiacion de lo ajeno, la abstinencia, el rechazo a los regalos.

    2. El Niyama es la conducta personal del Yoga, los cinco votos personales del Yoga son: la pureza exterior e interior, la satisfaccion, el autodominio, el estudio, la fidelidad a la Verdad.

    3. El Asana son las poses fisicas y los ejercicios, el control sobre el cuerpo.

    4. El Pranayama son los ejercicios respiratorios, el gobierno por la respiracion.

    5. El Pratyahara es la abstraccion de los sentidos de los objetos externos, el dominio de los sentidos, la domesticacion del raciocinio.

    6. El Dharana es la concentracion de la mente.

    7. El Dhyana es la meditacion, la reflexion concentrada.

    8. El Samadhi es la contemplacion, la fusion con el objeto de la reflexion.

    El Jnana Yoga es la luz del conocimiento, el Supremo Conocimiento, la comprension de la Suprema Verdad de la existencia sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman Atma, en el Hombre.

    El Brakti Yoga es el amor universal, emana de la comprension, de la Verdad Eterna del Vedanta sobre la unidad de todo lo existente.

    El Karma-Yoga es la actividad desinteresada sin los deseos egoistas, sin esperar para su propia persona los resultados, esto es la renunciacion de la individualidad ficticia, basada en el Supremo Conocimiento.

    El Camino Cuadrivio del Yoga es la fuerza iluminada por el conocimiento, inspirado por el amor, purificado por el desinteres.

    Esto es el conocimiento, reforzado por la fuerza, inspirado por el amor, y purificado por el desinteres.

    Esto es el amor, reforzado por la fuerza, iluminado por el conocimiento, purificado por el desinteres.

    Esto es el desinteres, reforzado por la fuerza, iluminado por el conocimiento, inspirado por el amor.

    La Verdad

    325.

    - ?Que es la Verdad, el Supremo Conocimiento?
    - La Verdad es el camienzo y la culminacion, son las fuentes y el cauce, es el Camino y el Objetivo, es el Silencio Eterno de la Suprema Sabiduria, es la Gran Unidad de la existencia.
    - La Verdad, el Supremo Conocimiento esto es lo inefable, pero que penetra cada sonido; es lo impensable, pero que inspira cada pensamiento; es lo incomprensible, pero que invisiblemente esta presente en todo; esto es el objetivo inalcanzable de la razon, esto es la elevacion sobre la razon con ayuda de la razon.
    - La Verdad es la Suprema Unidad de la Serenidad, es la base de la existencia, es la fuente de la existencia, es la existencia misma; es la Eterna Placidez Razonable.
    - La Verdad es la Infinita Eternidad Inmutable; es el inmenso oceano del silencio, el oceano de la luz, el oceano de la placidez, el oceano de la nada, el oceano de la Suprema Existencia.

    La Meditacion

    326.

    - ?Que es la meditacion, la contemplacion?
    - La contemplacion, la meditacion es el silencio de un libro no abierto, es la tranquilidad de la avalancha inminente, es el brumoso silencio del oceano, la fuente de la vida; esto es la inmensa Serenidad.
    - La contemplacion, la meditacion esto es la Creacion de la Gran Creatividad, esto es la poderosa fuerza de la concentracion, esto es el brillo de la sabiduria que todo lo ilumina, esto es la inefable placidez de la comprension de la Eterna Verdad de la Gran Unidad, esto es la directa percepcion de la Verdad.
    - La contemplacion, la meditacion es la chispa fulgurante del relampago de la iluminacion, es la elevacion por encima de la razon con ayuda de la razon, la desaparicion de la razon en el corazon, es la fusion en uno solo con el oceano de la existencia, es la disolucion de la existencia en el Oceano de la Eternidad, en el oceano de la luz, en el oceano de la nada, en el oceano de la Suprema Existencia.

    La Cuestion Fundamental De La Filosofia

    327.

    - ?Como, Para que, Por que lo absoluto se vuelve relativo; lo Inmutable , lo Infinito, lo Eterno se convierte en transitorio, finito, mutable? – tal es la cuestion fundamental de la filosofia.

    La Evolucion Y La Involucion

    328.

    La existencia es el simultaneo proceso de la evolucion que se prolonga eternamente, basado en el individualismo, el aislamiento, la ambiguedad y el deseo, por un lado; y de la involucion, por otro lado.

    La evolucion es el desarrollo del mundo de la naturaleza, de la ignorancia, del maya desde nuestro “Yo” encarnado a traves de la razon, del raciocinio, de los sentidos hacia los cinco grandes elementos: sonido, aire, fuego, agua, tierra. La tierra, el cuerpo, es el grado extremo de la ignorancia. En el sistema del Kundalini, el loto inferior Mula-adhara corresponde a la tierra, es el lugar de residencia del Kundalini, la sonolienta fuerza divina. La involucion es el desarrollo del mundo de la naturaleza, de la Gran Ilusion, del avidya, que va acompanado con el despertar del Kundalini y con el movimiento suyo por el canal del Sushumna hacia arriba, hacia su fuente, hacia lo Absoluto.

    En otras palabras, la existencia es, por un lado, la rudeza de lo delicado en el proceso de la evolucion, y, por otro lado, la delicadeza de lo rudo en el proceso de involucion, ademas los fenomenos rudos ocupan una posicion subordinada con respecto a los fenomenos delicados, y no al reves.

    La Eternidad

    329.

    - ?Que es la Eternidad, la Inmortalidad?
    - La Eternidad, la Inmortalidad es lo absoluto en lo relativo, lo transitorio en lo imperecedero, lo inmutable en lo mutable; lo verdadero en lo existente, esto es lo infinito de lo finito, es la pluralidad de lo unico, es la realidad de la irrealidad, es la existencia de la nada.
    - La Eternidad, la Inmortalidad es la comprension de lo Inconcebible, el pensamiento sobre lo Inefable, la definicion de lo Inefable, esto es el logro de lo Inalcazable, esto es el inaccesible objetivo de la razon, la elevacion por encima de la razon con ayuda de la razon.
    - La Eternidad, la Inmortalidad es el jubiloso Himno de la Creacion, es la sonora Cancion de la Sabiduria, es el brillante Rostro de la Verdad, esto es la gran creatividad de lo Concebido, esto es el silencio de la Gran Unidad.

    Lo Verdadero En Lo Existente

    330.

    - ?Cual es la suprema manifestacion de la Verdad, la suprema manifestacion de la Eterna Placidez Razonable en el mundo?

    - La Suprema Manifestacion de la verdad en el mundo son la Fuerza – la Sabiduria – el Amor.

    La Fuerza es el sendero de la Sabiduria y el Amor, el sendero del supremo bien de la virtud, el sendero de la impasibilidad y el renunciamiento, el sendero de la Liberacion. La Fuente de la Fuerza es el conocimiento.

    La Sabiduria es el centro del conocimiento, es la aleacion del pensamiento y la intuicion, la sintesis de la revelacion y la concentracion, la Suprema Revelacion. La fuente de la Sabiduria es la razon, la reflexion concentrada.

    El Amor es la hija de la Sabiduria, la fuente de la inspiracion, la fuente de la intuicion, la manifestacion de la Unidad de lo existente, la emanacion de lo No Manifiesto en lo manifiesto, lo Imperecedero en lo transitorio, lo Eterno en lo finito, lo Absoluto en lo relativo. La fuente del amor es la Placidez de la Suprema Sabiduria de la Gran Unidad.

    La Flor De La Sabiduria

    331.

    La sabiduria es la flor que encierra en si el nectar de la Verdad.
    - ?En que terreno crece la Flor de la Sabiduria?
    - En el terreno de la razon.
    - ?Cual es el tallo de la Flor de la Sabiduria?
    - La palabra.
    - ?Cuales son las raices de la flor de la sabiduria?
    - El desinteres, el renunciamiento de los deseos egoistas, el renunciamiento del individualidad ficticia.
    - ?Cual es el caliz de la Flor de la Sabiduria?
    - La Fuerza de concentracion, la reflexion concentrada.
    - ?Cuales son los petalos de la Flor de la Sabiduria?
    - El no causar dano, la veracidad, la no apropiacion de lo ajeno, la abstinencia, el rechazo a los regalos; la pureza exterior e interior, la satisfaccion, el autodominio, el estudio, la perseverancia en la Verdad.
    - ?Cual es la savia de la Flor de la Sabiduria?
    - El conocimiento.
    - ?Con que calor se calienta la Flor de la Sabiduria?
    - Con el calor del amor universal.
    - ?Cual es la luz de la Flor de la Sabiduria?
    - La Autognosia y la introspeccion, la comprension por el Hombre de su verdadera naturaleza inmortal, de su inmensa grandeza, de su omnisciencia y omnipotencia.
    - ?Cual es el aroma de la Flor de la Sabiduria?
    - La placidez de la inconmensurable apacibilidad, de la firme tranquilidad y el total entendimiento.
    - ?Cual es el Fruto de la Flor de la Sabiduria?
    - La Liberacion del sufrimiento a traves del sufrimiento, la Liberacion de los grillos del karma, la Liberacion de las cadenas del egoismo. La Liberacion Total de las redes de la ignorancia.

    Definicion De La Filosofia

    332.

    La filosofia es la ciencia sobre la Verdad, es la ciencia sobre la Unidad que se vuelve pluralidad, y sobre la pluralidad que se disuelve en la Unidad.

    Esto es la ciencia sobre la Eternidad que fluye por el rio del tiempo, por el torrente causa-efecto del proceso de formacion, por el torrente del Inexorable Karma, por el torrente de las vidas y muertes; y sobre el tiempo que se vierte con la Eternidad en la contemplacion directa por el Hombre de su verdadera naturaleza inmortal, de su verdadera esencia absoluta, de su inmensa grandeza.

    Esto es la ciencia sobre el Hombre como Suprema Realidad de la existencia, sobre el Hombre como Suprema Verdad de la existencia, sobre el Hombre como Suprema Esencia de la existencia, sobre el Hombre como el centro de la Gran Unidad de la Existencia.

    Libro 2

    La Liberacion

    La Suprema Verdad de la Existencia es la unidad de todo lo existente.

    El Supremo Objetivo de la vida, el sentido de la vida es la Liberacion, es decir, la realizacion en si mismo de la Verdad de la Unidad.

    ?Cual es la relacion entre la Liberacion y la comprension de la Verdad de la Unidad, entre la Liberacion y la comprension por el hombre de su verdadera naturaleza inmortal, de su verdadera grandeza?

    El Supremo Conocimiento de la existencia es la concepcion de si mismo, la autognosia, pues en el acto de la autognosia desaparecen las fronteras entre el sujeto y el objeto de la concepcion, entre lo cognocible y lo conocido, desaparece la ambiguedad, el aislamiento que son precisamente la esencia de la ignorancia, la esencia del sufrimiento.

    El egoismo, el individualismo, la ambiguedad y los deseos egoistas del propio “Yo”, basados en este sentimiento, es el principal obstaculo en el camino de alcanzar la Verdad de la Unidad, el obstaculo hacia la Liberacion.

    A medida de la comprension por el Hombre de la Verdad de la Gran Unidad en el proceso de la concepcion, los limites de nuestro “Yo”, como si se extendieran infinitamente hasta que no se borren del todo, esto, propiamente dicho. es la Liberacion.

    En otras palabras, la Liberacion es la fusion total de lo cognocible y lo conocido en el acto de la concepcion, que se convierte en autognosia, que se transforma en la percepcion directa de la Verdad, en la contemplacion por el Hombre de su verdadera naturaleza imperecedera.

    Conocete a ti mismo es la tesis que adquiere ahora otro cierto matiz. A medida de la paulatina comprension de la verdad de la Unidad, cualquier conocimiento sobre cualquier objeto llega a ser como un acto de autognosia, pues en correspondencia con esta Verdad yo existo en todos y todos existen en mi.

    El hombre que haya recorrido el camino cuadrivio del Yoga y que tenga como objetivo comprender la Verdad de la Unidad, comprender su verdadera esencia, es aquel que en el proceso de la concepcion el sujeto se funde cada vez mas con el objeto del conocimiento, paulatinamente desaparece la nocion misma de la subjetividad. El acto de la concepcion se convierte cada vez mas en el acto de contemplacion directa, de la disolucion de si mismo en el objeto de la reflexion, de la fusion con este objeto, se convierte en concentracion profunda, el samadhi.

    Asi, cuanto mas el hombre haya realizado en si mismo la Suprema Verdad de la Gran Unidad, tanto mas percibe su unidad en todo lo existente, tanto mas concibe lo ficticio y lo convencional de su aparente aislamiento del oceano de la existencia, cuanto mas se concibe a si mismo en todos y a todos en si, tanto mayor es la capacidad de concentracion, de penetracion profunda y, por consiguiente, tanto mayor claridad de pensamiento y tanto mayor sabiduria el posee.

    Cuando todo conocimiento es como si se volviera un acto de autognosia, un acto de contemplacion directa, entonces el sentimiento del propio “Yo”, el aislamiento, el egoismo, el individualismo, la ambiguedad desaparece totalmente, se disuelve en la contemplacion directa de la verdad, en el oceano de la luz, en el oceano de la placidez, en el oceano de la nada, en el oceano de la Suprema Existencia, entonces es cuando comienza la Liberacion del sufrimiento, la Liberacion de la Gran Ilusion, de los sortilegios del maya, la Liberacion de las cadenas del egoismo, de los deseos egoistas, la Liberacion de los grillos del karma, del poder de la muerte, de la Liberacion Total de las redes de la ignorancia.

    4/12/1985.

    La Suprema Realidad

    -?Es real o irreal el mundo?

    -Es real, pues el mundo no puede ser irreal, ya que en este caso seriamos irreales nosotros mismos, nuestro “Yo”. Ya el sentido mismo del propio “Yo”, la nocion misma del “Yo” presupone la existencia de algo que se podria considerar el “No Yo”, es decir, presupone la real existencia de algo que se define con la palabra “mundo”, “existencia”, “universo”.

    Al hablar sobre la irrealidad del mundo, con lo mismo estariamos hablando sobre la irrealidad de nosotros mismos. La cuestion sobre si el mundo es real desaparece por si mismo, por cuanto esta cuestion adquiere ahora otra resonancia; ?soy Yo real? Sin embargo, tal cuestion no se plantea completamente, y, ademas, tampoco puede ser planteada. En otras palabras, el mundo es tan real como reales somos nosotros mismos, como real es nuestro “Yo”. La cuestion consiste en otra cosa: ?hasta que punto es legitimo nuestro aislamiento del oceano de la existencia, el aislamiento de algo como si existiera fuera de nosotros?

    Admitamos apriori como factor absoluto, como realidad objetiva, como Suprema Verdad de la existencia, la verdad sobre la unidad de todo lo existente. No tiene ninguna importancia si llamamos a esto una realidad objetiva, la Gran Unidad de la existencia “el Brahman”, o “la Materia”,o “ la Substancia”, o “Nuestro autentico “Yo”, el “Yo” Absoluto.

    En este caso tambien nuestro propio aislamiento de cualquier cosa, de aquello como si existiera fuera de nosotros aparece como si fuera el aislamiento de si de si mismos, pues si todo lo existente es uno, entonces yo existo en todos, todo existe en mi, entonces yo soy todo lo existente, yo mismo soy todo lo existente y todo lo existente soy yo, fusionado inseparablemente conmigo, inseparablemente unido conmigo, uno solo conmigo, soy yo mismo.

    Tal aislamiento por el Hombre de si de si mismo no puede tener otra apariencia que la del aislamiento ficticio, como el juego del Hombre en la ignorancia de su verdadera naturaleza absoluta, como el juego de lo absoluto en lo relativo; de lo unico en la pluraridad; de lo imperecedero en lo transitorio; de lo eterno en lo no eterno; de lo infinito en lo finito, como el juego de la fuerza absoluta, la omnipotencia en la impotencia; la sabiduria absoluta en la ignorancia; la placidez absoluta en el sufrimiento; como el juego de la nada en la existencia y la existencia en la nada; como la existencia de la nada no puede tener otra apariencia que la de la Gran Ilusion, que ulteriormente adquiere un sinnumero de formas, se vierte en el torrente del devenir que se precipita en la Eternidad, en los caprichosos arabescos de las causas que provocan el efecto, y los efectos que se convierten en causas.

    Y se dirige este juego, al parecer caotico de causas y efectos, por lo inexorable en su consecuencia, por lo inexorable en su implacable logica ley secular del karma que se presenta por eso como la Suprema Ley de la existencia, como la Ley de la Suprema Justicia, que tiene su base en los deseos egoistas, el egoismo, el aislamiento, el sentido del propio “Yo”, a nuestra individualidad ficticia en combinacion con nuestra libertad absoluta, con nuestra verdadera esencia absoluta.

    El Karma, la Ley del Karma es una necesidad, condicionada por la libertad. La necesidad para el hombre de cosechar los frutos de sus deseos egoistas, condicionada por el absoluto libre albedrio del Hombre como el centro de la Gran Unidad de la existencia, del Hombre como portador de la Verdad de la Gran Unidad de la existencia. El Hombre es libre de desear, pero esta obligado a cosechar: tal es la esencia de la ley del karma.

    Al Hombre como portador de la idea absoluta de la Gran Unidad le es inherente ademas el absoluto libre albedrio. El habria querido aislarse a si mismo de si mismo, diciendo: “Yo soy”. Asi surgio la ambiguedad, el aislamiento, el individualismo, el egoismo, surgio el nombre “Yo”, y junto con el pareceria que el puesto fuera de el “No Yo”, el mundo de la naturaleza, que se dirige por la inexorable y justa ley del karma, cuya accion se basa precisamente en este absoluto libre albedrio del Hombre. Lo absoluto del libre albedrio del Hombre, lo exclusivo de su posicion en comparacion con todo lo existente, su inconmensurable grandeza, todo poderio y omnisciencia consiste en la invalorable capacidad hacia la autognosia, hacia la contemplacion directa de la Verdad en si mismo, hasta se puede decir, en la capacidad de contemplarse a si mismo como Suprema Verdad de la existencia.

    Esta capacidad incomparable hacia la introspeccion, hacia la Suprema Intuicion, hacia la concentracion profunda, hacia el samadhi es lo que hace del Hombre el centro de la Gran Unidad de la existencia, la Suprema Realidad de la existencia, Omnipotente, omnisciente, Dios-Hombre Omnibenevolente, que juega consigo mismo en la ignorancia de su verdadera naturaleza absoluta, de su verdadera esencia inmortal, de su verdadera grandeza.

    El primer deseo “Yo soy” se vertio como consecuencia de los innumerables deseos egoistas que estan sujetos a un cumplimiento riguroso que no pueden dejar de ser ejecutados debido precisamente a lo absoluto de este libre albedrio del Hombre como portador de la Verdad de la Gran Unidad, sin embargo el Hombre mismo tambien esta obligado a cosechar los frutos de estos deseos suyos hasta que no los agote completamente.

    De tal modo, el Hombre, a traves de su voluntad, que tiene caracter absoluto, con sus deseos el mismo se pone a si mismo los grillos inquebrantables del karma, con los grillos de las consecuencias de sus deseos, con los grillos de la necesidad condicionada por la libertad, el Hombre por su propia voluntad se enreda en las redes del egoismo, del aislamiento, de la ambiguedad, al que el mismo se obliga a si mismo a cosechar los frutos de sus deseos, los frutos de la ignorancia de su verdadera esencia, los frutos de su individualismo, de su aislamiento ficticio del uno solo en la tanda infinita de nacimientos y muertes que fluyen uno en otro.

    El supremo objetivo de la vida, el Supremo Sentido de la vida se presenta, por eso, ante nosotros como la Liberacion de esta ficcion en su realidad y en la realidad de su ficcion de la Gran Ilusion del Aislamiento, como la superacion de esta ilusion, la superacion de la ignorancia, presenta como la realizacion por el hombre en si mismo de la Suprema Verdad de la existencia sobre la unidad de todo lo existente, se presenta como el tener conciencia por el Hombre de si mismo en su calidad de portador de esta Suprema Idea de la Gran Unidad, se presenta como la comprension por el Hombre de su absoluta libertad e incoherencia, de su verdadera naturaleza inmortal, de su inconmensurable grandeza, omnisciencia y omnipotencia, se presenta como la comprension por el Hombre de si mismo como La Suprema Realidad, se presenta como la Liberacion del sufrimiento, la Liberacion de los deseos egoistas, el renunciamiento de la individualidad ficticia, la Liberacion de los grillos del karma, la Liberacion de las cadenas del egoismo, la Liberacion de los sortilegios del maya, la Liberacion de la ambiguedad, la Liberacion de la debilidad ficticia e impotencia, de la Liberacion de la inagotable sed de gloria, de poder, de riqueza, de la insaciable sed de existencia, la Liberacion del afecto, de la pluralidad de lo transitorio, de la infinidad de lo finito, la Liberacion total de las redes de la ignorancia.

    11-16/12/1985.

    La Concentracion

    -?Que es la razon, el pensamiento?

    -La razon, el pensamiento – esto es la disintegracion de la Unico en la ambiguedad del sujeto y la pluralidad de los objetos que se oponen a el y el ulterior retorno de la pluralidad hacia lo unico, la disolucion de la pluralidad en lo Unico mediante la concentracion cada vez mas profunda.

    -?Cual es el objetivo de la razon, el objetivo final del pensamiento?

    -El objetivo final de la razon es la contemplacion directa de la Verdad en el objeto de la reflexion, la disolucion en este objeto, la fusion con el en uno solo, la concentracion profunda, el samadhi.

    -?Que es la meditacion, la contemplacion?

    -La contemplacion, la meditacion es el silencio de un libro no abierto, es el reposo de una avalancha inminente, es el brumoso silencio del oceano, de la fuente de la vida; es la inmensa lucidez.

    - La contemplacion, la meditacion es la creacion de la Gran Creatividad, es la fuerza poderosa de la concentracion, es el brillo de la sabiduria que lo ilumina todo, es la placidez inefable de la comprension de la Verdad Eterna de la Gran Unidad, es la percepcion directa de la Verdad.

    -La contemplacion, la meditacion es la chispa fulgurante del relampago de la lucidez, es la elevacion por encima de la razon con ayuda de la razon , la desaparicion de la razon en el corazon, es la fusion en uno solo con el oceano de la existencia, es la disolucion de la existencia en el oceano de la Eternidad, en el oceano de la luz, en el oceano de la nada, en el oceano de la Suprema Existencia.

    La razon presupone inevitablemente, por el caracter de su actividad, una ambiguedad del sujeto y el objeto. Siempre hay un objeto de reflexion, es decir, aquello hacia lo que el pensamiento se dirige, y siempre hay un sujeto de pensamiento, es decir, aquel que piensa. En otras palabras, el pensamiento lleva en si nuestro aislamiento de algo como si se encontrara fuera de nosotros, como si se contrapusiera a nuestro “Yo”.

    Por otro lado, la razon, a fin de cuentas, esta dirigida, sin falta, a la comprension de la Verdad, cuya esencia no es otra cosa que la unidad de todo lo existente; y el Hombre es el centro de esta Gran Unidad de existencia.

    De tal modo, en la propia naturaleza de la razon esta puesta la irresoluble, al parecer, contradiccion, esta encerrado un antagonismo interior que esta sujeto a la supresion. El pensamiento se lleva a cabo a traves de la contraposicion del sujeto-objeto de la reflexion, y esto tiene como objetivo final la supresion de esta ambiguedad, la supresion del aislamiento, del egoismo, del individualismo, lo que significa a fin de cuentas la liquidacion de la ignorancia por el Hombre de su naturaleza verdadera y absoluta, de su verdadera grandeza.

    Este antagonismo interior de la razon consiste, por consiguiente, en el sinnumero de intentos de alcanzar lo absoluto a traves de lo relativo y lo imperecedero a traves de lo transitorio; en los intentos de pescar lo infinito en la red de lo finito. La razon vanamente se esfuerza en llegar a la Verdad de la Unidad, introduciento la Unidad en la pluralidad de lo transitorio a traves de lo transitorio.

    La solucion de tal desacuerdo interior de la razon consigo misma, del desacuerdo encerrado en la propia actividad de la razon, en la contradiccion entre la finalidad y el medio hacia su logro, entre el pensamiento y el objetivo final del pensamiento, asi pues, la solucion de tal contradiccion interna no puede parecer de otro modo que la supresion por la razon de si misma por si misma en la concentracion profunda, en la contemplacion directa de la Verdad.

    Es posible decir ahora que el objetivo final de la razon es la supresion en el proceso del pensamiento por la razon de si misma en el acto de la contemplacion directa, que se manifiesta en la concentracion profunda, en la disolucion del sujeto en el objeto de la reflexion.

    Semejante supresion del pensamiento en el curso del pensamiento mismo, la fusion paulatina en uno solo en la contemplacion del sujeto con el objeto de la reflexion es posible solamente en el acto de la autognosia, donde nuestro “Yo” se contempla directamente a si mismo, es decir, es simultaneamente el sujeto y el objeto. A medida de la realizacion por el Hombre en si mismo de la Verdad de la Unidad esta contemplacion se difunde paulatinamente en toda la concepcion, asimila en si mismo todo el conocimiento posible, incorpora todo lo existente.

    Tal percepcion directa de la profunda esencia de las cosas y fenomenos, de la naturaleza secular de los fenomenos no puede ser alcanzada en el mismo pensamiento. La razon por su misma actividad del pensamiento determina sus propias fronteras. En el pensamiento solo esta registrada la posibilidad potencial de esta contemplacion directa, que de ningun modo aminora el papel universal de la razon en el acto de la comprension por el Hombre en si mismo de la Verdad Eterna de la Gran Unidad.

    El objetivo final de la razon es, por eso, para la razon, un objetivo inalcanzable. Inalcanzable, pero con todo es invariablemente un objetivo. Objetivo, pero nunca inalcanzable. En la carrera perpetua tras este inaccesible objetivo en su realidad, en los esfuerzos anticipadamente condenados al fracaso de expresar lo inexpresable, pensar lo impensable, alcanzar lo inalcanzable, en los esteriles, pero condicionados por la esencia misma de la razon de los intentos de atrapar en las redes de las palabras y conceptos aquello que por su naturaleza es Imperceptible, Indescriptible, Inconcebible, Ininteligible; en estos interminables esfuerzos vanos la razon agota sus posibilidades y hace esfuerzos para escapar de sus limites en el acto de la concentracion extremadamente profunda, en la disolucion de si mismo en el objeto de la reflexion, en la fusion con este objeto, en el samadhi.

    Asi pues, por la misma esencia suya, la razon se encuentra eternamente en persecucion tras aquello que tambien por la misma esencia suya para la razon es absolutamente inalcanzable, pues se encuentra mas alla de los limites de la esfera del pensamiento.

    El objetivo final de la razon, la contemplacion directa de la Verdad en la concentracion profunda, el samadhi es posible caracterizar ahora como la elevacion por encima de la razon, pero con ayuda de la razon misma y a traves de la razon, como la supresion del pensamiento por el mismo pensamiento y solo a traves del pensamiento.

    La razon, por una parte, esta dirigida a lo finito, lo transitorio, lo mutable, a la pluralidad de lo transitorio. Por otra parte, la razon siempre esta dirigida hacia lo Inmutable, lo Infinito, lo Eterno, esta dirigida hacia la Verdad de la Unidad. Esto se expresa, ante todo, en que ella tiende constantemente a introducir en la pluralidad la unidad, mas exactamente, tiende a reducir la pluralidad de lo finito a la unidad.

    Por eso la razon, el pensamiento es como un puente entre lo transitorio y lo imperecedero, entre lo interno y lo externo, lo absoluto y lo relativo, lo verdadero y lo falso. Y la longitud de este puente es indirectamente proporcional al grado de profundidad de la concentracion. Cuanto menor es la capacidad de concentracion tanto mas largo es este puente. Y al reves, cuanto mas profunda es la concentracion, tanto mas corto es este puente. A medida de la profundizacion de la concentracion la razon se disuelve cada vez mas en la contemplacion, lo relativo se fusiona con lo absoluto (mas correcto sera decir, desemboca en lo absoluto), se borra y paulatinamente desaparece completamente el limite entre lo eterno y lo no eterno, lo finito y lo infinito, lo transitorio y lo imperecedero.

    Esto es semejante al espacio aereo que se vuelve cada vez mas enrarecido hasta que se fusiona con lo ilimitado del cosmos. No hay ni puede haber ninguna frontera delineada claramente entre el espacio aereo y el vacio. Lo Uno paulatinamente se transforma en lo otro. Analogicamente la Unidad se convierte en una diversidad de cosas y fenomenos, que debido a esto no deja de ser Unidad, y la diversidad se disuelve en la Unidad, que sin embargo siempre posee la capacidad potencial de tal diversidad. Semejante a esto no existe y no puede existir una linea divisoria clara entre la razon y la intuicion, entre el pensamiento y la contemplacion, entre la sujeccion y la Liberacion, por ultimo.

    El sentido del propio “Yo” obligatoriamente presupone la presencia del “No Yo”, de los objetos eternos, del mundo de la experiencia, del mundo percibido sensorialmente, es decir, la existencia de aquello que el “Yo” se contrapone a si mismo. En otras palabras, en la propia esencia del “Yo” esta registrada la ambiguedad, el aislamiento, el egoismo, esta registrada la ignorancia por el Hombre de su verdadera naturaleza inmortal.

    En efecto, tambien la actividad de la razon o el proceso del pensamiento condiciona consigo y se condiciona con la presencia del sujeto y el objeto del pensamiento, es decir, invariablemente trae consigo aquella misma ambiguedad, aislamiento, individualismo.

    De aqui se desprende que con la ayuda de la razon el “Yo” observa su ignorancia. La limitacion de nuestro “Yo” se convierte en algo definido gracias al pensamiento. Yo mismo no puedo ser pensado; yo siempre pienso en algo, como si estuviera situado fuera de mi. Y a pesar de esto el objetivo de la razon consiste precisamente en la supresion de esta contraposicion en el pensamiento, es decir, en el proceso de esta misma contraposicion (podemos decir incluso, con el mismo proceso de esta contraposicion o la supresion de la contraposicion por la misma contraposicion).

    Yo pienso, es decir yo contrapongo algo a mi mismo, me aislo a mi mismo de este algo. Cuando yo dirijo la mirada hacia mi mismo, suprimo esta contraposicion.

    Solo al Hombre le es inherente la capacidad de dirigir el pensamiento hacia si mismo y mediante esto suprimir el pensamiento con el pensamiento mismo, ya que la aspiracion de mirar en el interior de si mismo, a si mismo, es la contemplacion directa y nada mas que contemplacion. El Hombre no puede pensarse a si mismo, su “Yo”, pues, es el pensamiento, como ya se ha dicho mas de una vez, exige inevitablemente la contraposicion del sujeto-objeto. Tal contraposicion paraceria en la contemplacion como la posicion por el hombre de si mismo – a si mismo, que, se sobreentiende es imposible, y si se representa como posible, entonces mediatizadamente, es decir, en el proceso del pensamiento sobre algo que no se contraponga a nuestro “Yo”.

    El “Yo” se contrapone al “No-Yo” en el pensamiento y a traves del pensamiento mismo llega a la negacion de esta contraposicion en la concentracion profunda, en la contemplacion directa de la Verdad, en la autognosia cada vez mas profunda.

    El acto mismo del pensamiento es la contraposicion de lo absoluto a lo relativo, mas exactamente, la negacion de lo absoluto por lo relativo, y mas exactamente todavia, la creacion por lo absoluto de su modo diferente de existencia, de su negacion en forma de lo relativo, de lo transitorio, y luego la negacion de esta negacion, la fusion de lo relativo con lo absoluto, que conforme a la razon significa la aplicacion de la razon en la intuicion, la fusion en uno solo del pensamiento y la contemplacion en el acto de la concentracion profunda.

    -?Que cosa es la concentracion?

    -La concentracion es la transformacion cada vez mayor del pensamiento en la contemplacion, la disolucion de la razon en la intuicion, la fusion del sujeto con el objeto de la reflexion, en otras palabras, la supresion por la razon de si mismo a traves de la actividad del razonamiento, a traves de la concentracion de la mente en el objeto investigado y la ulterior meditacion sobre este objeto de la reflexion; y posteriormente su contemplacion directa.

    En este sentido, la existencia es el continuo pensamiento, mejor dicho, la continua creacion del pensamiento por la contemplacion, y luego la ulterior transformacion del pensamiento en la contemplacion a traves de la concentracion cada vez mas profunda.

    Este proceso de creacion (la transicion de la intuicion en la razon, la contemplacion en el razonamiento a traves de la ambiguedad del sujeto y el objeto que surge mediante el aislamiento del “Yo”), de la conservacion (el pensamiento propio, la contraposicion del sujeto-objeto, el conocimiento, la adquisicion y acumulacion de conocimiento) y de la destruccion (la fusion del sujeto con el objeto, la disolucion de la razon en la intuicion, del razonamiento en la contemplacion a traves de la profundizacion de la concentracion), asi pues, este proceso secular de creacion, de conservacion, de destruccion ni un instante se interrumpe y se transforma a traves de la insaciabilidad de los deseos egoistas en la serie infinita de causas y efectos, en el torrente de causa-efecto del proceso de transformacion, el torrente luminoso de la razon que emana del oceano de la contemplacion y luego se vierte nuevamente en este oceano eterno de infinito silencio de la profunda concentracion.

    La razon, el razonamiento descansa en el sentido del propio “Yo”, en la autoconciencia y es, al igual que el deseo, el atributo indispensable del “Yo”. A medida que en la reflexion la concentracion se vuelve mas profunda, a medida de la disolucion de la razon en la contemplacion directa el sujeto de la concepcion es como si desaparesiese, se disuelviera en el objeto del conocimiento, se fusionara con la Verdad, que esta extendida por todos lados, que significa la realizacion cada vez mayor por el Hombre en si mismo de la Verdad de la Gran Unidad de la existencia.

    Los limites de nuestro “Yo”, que tambien conforman la individualidad propia, paulatinamente se erosionan, se vuelven imperceptibles, se extienden ilimitadamente en la autognosia que se profundiza cada vez mas. El Hombre siente cada vez mas cabalmente su unidad con todo lo existente, con el corazon comprende la unidad de todo lo existente, se comprende a si mismo como el centro de todo lo existente.

    El conocimiento se une cada vez mas con el autoconsciente, es decir, con la contemplacion directa de la Verdad. Concibiendo cualquier cosa, yo me concibo a mi mismo, mi esencia verdadera, por consiguiente, contemplando la Verdad en mi mismo, yo concibo toda la existencia, pues la Verdad esta extendida en todo lo existente.

    Paulatinamente desaparece el aislamiento, la subjetividad, el egoismo – el obstaculo principal en el camino hacia la Liberacion.

    Yo existo en todos, todos existen en mi, esta formula de la Liberacion vertida ahora en la realizacion del objetivo final de la razon, en la supresion por la razon de si misma – consigo misma. La razon ha agotado sus recursos y se disuelve a si misma en la percepcion directa de la Verdad, en la contemplacion de la profunda esencia de la existencia, en la contemplacion directa por el Hombre de su verdadera esencia absoluta, de su verdadera naturaleza inmortal.

    La concentracion se profundiza cada vez mas, todo el conocimiento se fusiona con el Supremo Conocimiento, se vuelve un acto de autognosia, que se difunde en todo lo existente en esta contemplacion directa por el Hombre de si mismo como Suprema Verdad de la existencia.

    El Supremo Objetivo de la vida, el Supremo Sentido de la vida se presenta ahora como lo que se profundiza cada vez mas en el interior, en el proceso de la concentracion profunda y la autognosia que se extiende cada vez mas en el exterior en el proceso de la concepcion de la Verdad de la Unidad, que interviene como la introspeccion, como la contemplacion directa por el Hombre de su verdadera naturaleza absoluta, como la contemplacion por el Hombre en si mismo de la Verdad de la Gran Unidad de la existencia, como la contemplacion directa por el Hombre de si mismo como la Suprema Realidad, de si mismo como el centro de la Gran Unidad de todo lo existente, de si mismo como el portador de la Idea Absoluta de la Gran Unidad de la existencia.

    17/12/1985 – 21/1-1986

    La Nada

    - ?Que es la nada?

    - La nada es la Suprema Existencia, es el secular recurso potencial de la existencia.

    - Esto es la nada que se convierte, de un modo incomprensible, en algo.

    - Esto es el inmenso oceano del Silencio, que fluye eternamente por el torrente mutable del proceso de formacion, por el torrente de causas y efectos que condicionan unos a otros, por el torrente de las vidas y muertes que fluyen uno en otro, y constantemente absorbe en si este torrente extravagante de la Gran Ilusion del Aislamiento. Como se deduce de esta definicion, el problema de la nada hay que observarlo en dos aspectos: la nada como el recurso potencial de la existencia, eterna fuente de la existencia inagotable, y la nada como la supresion de la existencia, como la Suprema Existencia, como la Liberacion de las cadenas del egoismo, la Liberacion Total de las redes de la ignorancia.

    Sobre la nada en calidad de fuente y recurso de la existencia no es posible decir nada positivo, pues es sabido por todos aquel hecho que la tentativa misma de dar una definicion a lo indefinido, expresar con palabras y concepciones, en categorias de lo finito lo Inmutable, lo Infinito, lo eterno inmediatamente se vuelve finito, transitorio, mutable, con lo que se explica el antagonismo interno de la razon, registrado en su propia naturaleza de contradiccion interna entre el objetivo final de la razon, es decir, con la comprension de la Verdad de la Unidad, y el medio para su obtencion, y el razonamiento.

    - ?Que es la Eternidad, la Inmortalidad?

    - La Eternidad, la Inmortalidad es lo absoluto en lo relativo, lo transitorio en lo imperecedero, lo inmutable en lo mutable, lo verdadero en lo existente, esto es lo infinito de lo finito, esto es la pluralidad de la unidad, esto es lo real de lo irreal, esto es la existencia de la nada.

    - La Eternidad, la Inmortalidad es la comprension de lo Inconcebible, el pensamiento sobre lo ininteligible, la definicion sobre lo Inefable, la obtencion de lo Inalcanzable, esto es el objetivo inaccebible de la razon, la elevacion por encima de la razon con ayuda de la razon.

    - La Eternidad, la Inmortalidad es el jubiloso Himno de la Creacion, es la sonora Cancion de la Sabiduria, es el brillante rostro de la Verdad, esto es la Gran Creacion de lo Concebible, esto es el Silencio de la Gran Unidad.

    En el inmenso y silencioso Oceano de lo Ininteligible surge el nombre “Yo”, y junto con el sus incuestionables atributos: el aislamiento, el razonamiento, el deseo. La idea del aislamiento necesariamente trae consigo la presencia del “No – Yo”, del mundo percibido sensorialmente, es decir, la presencia de lo que al “Yo” se contrapone. De hecho, la idea del aislamiento no es otra cosa que la idea primaria de la existencia, y a esta idea primaria de la existencia corresponde ademas la incondicional Verdad primaria de la existencia: el Yo soy.

    La razon por su actividad del razonamiento condiciona la existencia del sujeto del razonamiento y lo opuesto a el de la pluralidad de objetos. El deseo vierte en el inestable torrente del proceso de formacion causa – efecto, el torrente del Inexorable Karma, el torrente de los nacimientos y muertes inexistentes en lo existente que emana del Ininteligible Oceano de la Inmensidad y se disuelve en este Infinito y Eterno Oceano de la Placidez.

    En su eterna busqueda de la causa primaria de la existencia, la razon descubre inevitablemente la siguiente formula ontologica de la existencia que es la ley del desarrollo dialectico, a la cual se le puede dar el nombre de “Ley de la jerarquia de causas” y que suena aproximadamente asi: Cuanto mas general es el caracter de la causa, tanto mas se deduce de ella, es decir, tanto mas causas de propiedad general ella encierra en si, correspondientemente, tanto mas efectos de esta causa general se condicionan.

    Hablando estrictamente, en la naturaleza no existen solamente causas ni solamente efectos. Cada causa se condiciona con otra, causa mas general, siendo en relacion con esta causa mas general el efecto, y ella, esta causa, a su vez, condiciona el fenomeno de orden menos general, interviniendo para el ya como la causa propia. En otras palabras, cada fenomeno es al mismo tiempo causa y efecto. Esta serie de causas y efectos, denominada torrente del proceso de formacion, es posible prolongar infinitamente en este o en otro lado para nuestro “Yo” con sus inalterables atributos de aislamiento, razonamiento y deseo.

    De esto se desprende que el propio universo se determina por un conglomerado de acciones de una pluralidad infinita de causas, cada una de la cuales puede denominarse de tal modo solo en relacion con la causa menos general. Relativamente la causa mas general de dicha misma causa sirve como efecto.

    La accion de la ley de jerarquia de causas, o la formula ontologica de la existencia, del universo, se descubre ademas en lo encerrado en la naturaleza de la razon de su contradiccion interior. En la secular persecucion tras la inalcanzable verdad absoluta en su suprema realidad la razon tropieza con la circunstancia que cuanto mas general es el caracter de la causa tanto mas dificil se hace el pensamiento, y por consecuencia es tambien adecuado formular su esencia.

    En el mundo hay un gran numero de verdades, pero entre ellas esta la Suprema Verdad, que subordina todas las demas verdades. Tal es la jerarquia de verdades o asi es el aspecto de la ley de jerarquia de causas en la aplicacion a la Verdad: el objeto de la filosofia.

    - ?Que es la Verdad, el Supremo Conocimiento?

    - La Verdad es el principio y el fin, son la fuente y el lecho, es el Camino y el Objetivo, es el Eterno Silencio de la Suprema Sabiduria, es la Gran Unidad de la existencia.

    - La Verdad , el Gran Conocimiento es aquello inefable, pero que penetra cada sonido; es aquello inconcebible, pero que inspira cada pensamiento; es aquello Ininteligible, pero que invisiblemente esta presente en todo; esto es el objetivo inalcanzable de la razon; esto es la elevacion por encima de la razon con ayuda de la razon.

    - La Verdad es la Gran Unidad de la Iluminacion, esto es el fundamento de la existencia, la fuente de la existencia, la existencia misma; esto es la Eterna Placidez Razonable.

    - La verdad es la Infinita Eternidad Inmutable, es el Inmenso oceano del silencio, es el oceano de la luz, el oceano de la placidez, el oceano de la nada, el oceano de la Suprema Existencia.

    Con relacion a la Suprema Verdad de la existencia, todas las demas verdades tienen caracter particular y poseen a fin de cuentas su propio fundamento a traves de una serie de verdades cada vez mas generales. En otras palabras, todas las verdades directa o indirectamente se condicionan con la Suprema Verdad de la existencia, como si ascendieran a ella a traves de una serie de generalidades cada vez mas amplias.

    Cuanto mas se aproxima la determinada verdad a la Suprema Verdad de la existencia, tanto mas general es el caracter que tiene, tanto mas generales son las verdades que ella encierra en si y, consiguientemente, tanto mas particulares son las verdades que se desprenden de ella.

    Partiendo de esto se puede concluir en resumidas cuentas que la Verdad es unica y se extiende en toda la existencia, la cuestion consiste aqui, si es posible asi decirlo, en el grado de veracidad de determinada verdad, es decir, en esto tanto mas exactamente expresa la verdad particular de la Gran Verdad de la existencia, cuanto mas cerca a ella se aproxima.

    Cuanto mas alejada se encuentra determinada verdad de la Gran Verdad de la existencia, tanto menor fuerza ella posee y, al reves, cuanto mas plenamente expresa la verdad particular la Gran Verdad de la existencia, cuanto mas se aproxima a ella tanto mas ella se extiende, tanto mas fuerza posee y, consiguientemente, tanto mayor es el grado de la veracidad que ella encierra en si.

    A esto es posible anadir que las verdades particulares confirman la verdad mas general en la que ellas se basan, pero la misma verdad general en estas verdades particulares no esta basada, al igual que la causa condiciona los efectos, que de ellos emanan, pero ella misma no se condiciona con estos efectos.

    De lo dicho se desprende que en cuanto que el objeto de la filosofia sirve la Verdad y nada mas que la Verdad, entonces el metodo filosofico mas efectivo de la investigacion es el metodo deductivo – inductivo, si se observa simplificadamente la deduccion como la deduccion de lo general a lo particular, y la induccion como la transicion de lo singular a lo general. El metodo deductivo– inductivo significa, por consiguiente, si se parte de la determinada definicion de la deduccion, y la induccion, la transicion en el proceso de la investigacion filosofica de la generalizacion mas amplia hacia la deduccion menos general de la propiedad y luego la restitucion a la posicion general mediante la elevacion por encima de lo particular hacia lo general.

    Con ayuda de la concentracion la reflexion se encuentra ulterior a la generalizacion, sobre cuya base se puede luego resolver los problemas de orden menos general. Estos problemas permiten a su vez pasar a unas deducciones mas particulares, etc. Y al reves, desde la posicion de una simple experiencia se hacen conclusiones de una posicion mas general y asi hasta la ultima base del mundo de la experiencia, con cuya base presenta, con toda probabilidad, esta es nuestra ultima generalizacion. Desde luego esto no es mas que un simplificado esquema de investigacion.

    Propiamente dicho, la misma existencia se lleva a cabo por este mismo esquema, es decir, como el establecimiento de lo general en lo particular y la disolucion de lo particular en todo lo mas general. La existencia, el universo es el proceso simultaneo de la evolucion y la involucion, o el desarrollo del mundo de la naturaleza a traves de la profundizacion de lo fino es la evolucion, y el desarrollo de la diversidad de lo transitorio, el retorno de la pluralidad hacia la unidad a traves del afinamiento de lo rudo es la involucion. La Unidad de lo Inmutable, de lo Infinito, de lo Eterno se vuelve una diversidad de lo finito en el proceso de la evolucion, y la inconstancia de la diversidad de lo transitorio retorna hacia la Inmutable e infinita Eternidad de la Unidad en el proceso de la involucion.

    Nuestra encarnacion “Yo” a traves de sus atributos indefectibles – el aislamiento, el razonamiento, el deseo – se lleva a cabo en el juego que se prolonga eternamente de la Gran Ilusion del Aislamiento, en el juego de la unidad de lo absoluto en la pluralidad de lo relativo, en el juego de lo eterno en lo no eterno, lo infinito en lo finito, lo imperecedero en lo transitorio.

    La unidad de la generalidad maxima se establece por la diversidad de la singularidad, y la pluralidad de lo particular asciende hacia la maxima generalidad, mientras no se disuelve completamente en el.

    Obviamente, con la ultima generalidad del pensamiento filosofico sera: la Suprema Verdad de la existencia, esto es la unidad de todo lo existente, y el Hombre es el centro de esta Gran Unidad de existencia, la Suprema Esencia de existencia, la Suprema Realidad de existencia. Yo existo en todos, todos existen en mi; tal es la Suprema Verdad de la existencia. Todas las otras verdades directa o indirectamente (en dependencia de su grado de generalizacion, es decir, de lo generalizadas que son ellas) se determinan con esta Suprema Verdad de la Gran Unidad de existencia y tienen en relacion a las subordinadas a ella un caracter mas particular. Por ejemplo, como maximo criterio del bien y el mal, puede servir solo la verdad sobre la unidad de todo lo existente.

    Todo lo que conduce hacia la Verdad, es lo bueno, y, al reves, todo lo que aparta de la Verdad es lo malo. Partiendo de la definicion de la Suprema Verdad de la existencia como la verdad sobre la unidad de todo lo existente, se puede ahora como generalizacion ultima determinar lo bueno como todo aquello que permite la unificacion, que une lo existente entre si, y, al reves, el mal – como todo aquello que aparta lo existente uno de otro y de la unidad a la totalidad.

    Por ejemplo, el interes, las motivaciones interesadas conducen hacia el aislamiento, recrudecen el egoismo, el aislamiento de la unidad del todo, y por eso infaliblemente hay el mal; el desinteres contribuye al renunciamiento de la individualidad ficticia, rompe los grillos del egoismo, del aislamiento, del individualismo y con lo mismo contribuye a la unidad, a la generalidad, y significa que hay el bien. Lo mismo que es posible caracterizar la bondad y el odio, la veracidad y la falsedad, la honradez y el hurto, la abstinencia y la pasion, la generosidad y la codicia, etc.

    A tal definicion del bien y del mal se adjunta tambien el conocido imperativo moral: no hagas a otros lo que no deseas que otros hagan contigo, y, al reves haz a otros solo aquello que quieres que otros hagan contigo. En cuanto a que todo lo existente es uno solo, entonces todos lo saben todo, aunque este conocimiento se encuentra en nosotros hasta cierto tiempo como encerrado, de una forma encubierta. Cualquiera de nuestros actos con irrevocable regularidad retorna a nosotros tarde o temprano ya en forma de sufrimiento ya en forma de placidez. Aquel que premeditadamente hace sufrir a otros, ineludiblemente, mas tarde, debe purificarse del mal causado con el mismo sufrimiento: es una de las manifestaciones de la Suprema Verdad de la existencia, de la Verdad de la Gran Unidad.

    De esto, por consiguiente, es posible llegar tambien a la conclusion sobre la esencia del sufrimiento y la placidez. El sufrimiento es el mal que retorna a si mismo, y, por consiguiente, la placidez, la alegria, la felicidad es el bien que retorna a si mismo.

    Cuando tratamos de concentrarnos en nuestro “Yo”, en nuestra verdadera esencia, tratamos de realizar el acto de autognosia, entonces la accion de la ley de jerarquia de las causas encontramos en nosotros en una forma de lo que se puede llamar la jerarquia del “Yo”. Cuanto mas en Miguel hay de Miguel y en Alejandro de Alejandro, tanto mas egoismo, aislamiento hay en nosotros, tanto menos realizamos en nosotros la Verdad de la Gran Unidad de la existencia, y por ello, por consiguiente, nos alejamos mas de nuestro verdadero “Yo”, de nuestra verdadera naturaleza inmortal. Al sumegirse en la profundidad de los innumerables deseos egoistas, en el abismo que llevan en si el sufrimiento de los incontables afectos a los nombres y formas del mundo de las cosas y fenomenos, del mundo de la infinidad de lo finito, de la pluralidad de lo transitorio, de la imperceptibilidad de lo mutable, el hombre se identifica cada vez mas con los instrumentos de su propio “Yo” – con el cuerpo, los sentidos, la razon.

    Nuestro verdadero y absoluto “Yo” es como si se fundiera cada vez mas con el “Yo” empirico, se condensa la tiniebla de la ignorancia; la intuicion, el Supremo conocimiento de la introspeccion, la contemplacion directa de la Verdad en si mismo, la omnisciencia de la profunda concentracion cede el lugar a la reflexion, que a su vez es desplazada por el raciocinio, por la sensibilidad, por la emotividad.

    Por el contrario, cuanto mas nitida en nosotros se manifiesta nuestra verdadera esencia, se manifiesta aquello que es comun para todos nosotros, que esta extendida en todo lo existente y que determina la Gran Unidad de la existencia, cuanto mas cabalmente alumbramos en nosotros la Verdad, comprendemos el Camino de la Fuerza – el Conocimiento – el Amor – el Desinteres de nuestra unidad en todo lo existente, cuanto mas claro se deja ver nuestro verdadero “Yo”, nuestra inmortal esencia absoluta, tanto mayor es el razonamiento, el aislamiento se disuelve en la contemplacion intuitiva directa de la Verdad, en la Suprema Intuicion (no en la intuicion como la chispa instantanea de la iluminacion extatica, sino en la intuicion como acto voluntario, en la intuicion como un proceso dirigido de concentracion cada vez mas profunda) se fundamenta en la voluntad potente, en la sabiduria, en la virtud, en la impasibilidad, en el renunciamiento del filosofo, a su vez basados en el perseverante ejercicio sistematico de concentracion, en la constante adquisicion de conocimiento, en la reflexion, en el desinteres, en el amor universal.

    Nuestro verdadero “Yo” contiene en si una infinita cantidad de estados de nuestro verdadero “Yo” absoluto, desde nuestra verdadera esencia incluso de las formas mas bajas de una total, al parecer, insensibilidad, y del oscuro abismo de la ignorancia del aislamiento, del sufrimiento de los afectos y de los deseos egoistas hacia las cumbres brillantes de la Suprema Sabiduria de la impasibilidad y del renunciamiento, del Supremo Conocimiento de la revelacion de la concentracion profunda, de la placidez de la Suprema Intuicion de la autognosia y la introspeccion.

    Partiendo del hecho de haberle dado el nombre de “Jerarquia del “Yo”, es decir, la correspondencia de lo absoluto y relativo en el “Yo”, del absoluto “Yo” y el “Yo” empirico, podemos ahora hacer el intento de dar una definicion a la esencia de las dos categorias, que por derecho entran en el numero de las categorias filosoficas centrales y cuya esencia es el espacio y el tiempo.

    El espacio, el infinito es la contemplacion del “Yo” de lo absoluto suyo, es decir, de lo que es general a todos nosotros y se queda en nosotros excluyendo nuestra individualidad; esto es lo absoluto del “Yo” que se convierte en objeto de contemplacion, esto es la contemplacion de la contemplacion, esto es la contemplacion que se contempla a si misma, esto es la Causa primaria que retorna a si misma, esto es la Inmutable e Infinita Eternidad, la contemplacion de la contemplacion, la existencia de la nada.

    El Tiempo es la contemplacion del “Yo” de su aparente limitacion, de su aislamiento ficticio, de su irrealidad relativa en la realidad. Y si el aislamiento es uno de los atributos del “Yo’, que representa la idea primaria de la existencia y la presupuesta existencia del “No-Yo”, es decir, la presencia de lo que el “Yo” como si se contrapusiera a si mismo, entonces el tiempo es la contemplacion de esta misma contraposicion; la fluctuacion, la mutabilidad del torrente de la existencia.

    No es dificil notar que el espacio o la contemplacion es por si sola, lo absoluto del ”Yo” en forma de contemplacion, y el tiempo es como si personificara por si mismos la unidad dialectica de la razon y la intuicion, la unidad de la contemplacion en general, de la contemplacion como creatividad continua del acto y del razonamiento como concretizacion de esta creacion secular, como la expresion de esta Gran Creacion en la contraposicion del “Yo” perceptible del “Yo” percibido, es decir, la contraposicion del “Yo” como sujeto del pensamiento y del “Yo” en calidad de la pluralidad de los objetos del razonamiento.

    Y como el tiempo se vierte con la Inmutable Eternidad Infinita en la contemplacion directa por el Hombre de su verdadera naturaleza imperecedera, del “Yo” absoluto suyo, de lo absoluto suyo, en resumidas cuentas, asi la razon, el razonamiento se disuelve en la intuicion de la concentracion profunda, es decir, en aquella misma contemplacion directa por el Hombre de la Verdad en si mismo en el acto de la concentracion profunda, en el samadhi.

    Figuradamente, es posible definir el espacio como lo unico en lo mucho, y el tiempo como lo mucho en lo unico. Fuera del espacio no hay tiempo, fuera del tiempo no hay espacio, tal es la interrelacion dialectica del espacio y el tiempo. Y si el espacio es la contemplacion de la contemplacion, entonces el tiempo es la creacion de la contemplacion, el completamiento del espacio, el ficticio finito de lo infinito, la secular persecucion tras la propia sombra, el limite espectral de la ilusion fantasmagorica, los innumerables escritos en el agua que desaparecen instantaneamente, el mutable espejismo que oculta eternamente, los magicos suenos durante la vigilia.

    El espacio es lo absoluto, la realidad del “Yo”, la contemplacion de la contemplacion, es decir, lo que hace la contemplacion con la contemplacion. El tiempo, pues, es la negacion de lo absoluto del “Yo”, que se expresa por la eterna aspiracion del “Yo” hacia la contemplacion de si mismo en la creacion de la negacion de lo absoluto suyo; lo que convierte la contemplacion en creacion, la creacion de la contemplacion, la relatividad en lo absoluto. En otras palabras, el tiempo es el limite ficticio de la ficticia delimitacion de lo absoluto del “Yo”, el limite de la negacion es este absoluto que se va a la Eternidad infinita.

    A nuestro “Yo” desde el principio le es inherente la aspiracion hacia la placidez de la introspeccion.

    Esta secular necesidad, depositada en la naturaleza misma del “Yo”, en la introspeccion de una respuesta plenamente satisfactoria a la pregunta, que no es otra cosa que la cuestion filosofica fundamental: “Como, para que, por que lo Absoluto se transforma en lo relativo; lo Inmutable, lo Infinito, lo Eterno se convierte en transitorio, finito, mutable?”.

    Desde el principio lo inherente al “Yo” de la indeclinable aspiracion hacia la placidez de la introspeccion permite determinar la existencia, el universo como la realizacion de esta inclinacion del “Yo” hacia la introspeccion, como la contemplacion del “Yo” de lo absoluto suyo, en la negacion de este absoluto mediante la contraposicion a si misma de esta negacion a traves de sus permanentes atributos: el aislamiento, el razonamiento, el deseo. La esencia de la existencia consiste en esta triunidad del aislamiento, del razonamiento, del deseo en el “Yo”.

    La introspeccion del “Yo” se lleva a cabo como si se negara a si mismo a traves de la creacion del “No-Yo”, es decir, negando, retirando lo absoluto suyo en esta creacion, y luego retornando a el, a este absoluto, mediante la negacion de su negacion.

    A su atraccion irresistible hacia la introspeccion del “Yo” satisface, inconscientemente, dicho mas exactamente, supraconscientemente con la contemplacion continua creando su otra existencia, y luego conscientemente maniobrando con lo que ha creado inconscientemente, en la contemplacion, permanentemente alimentando con los deseos las voluntades, los hechos, el torrente del proceso de formacion. Esto es la gran creatividad de la creacion, de la conservacion, la destruccion se realiza infinitamente, sin interrumpir ni un instante su trabajo, y se vierte en el simultaneo proceso de evolucion e involucion de la naturaleza, o del espiritu, expresandose en el desarrollo del mundo de la naturaleza a traves de la profundizacion de lo fino en el proceso de evolucion de la naturaleza (la primera negacion, la negacion del “Yo”, de lo absoluto suyo) y en la involucion de la naturaleza, en el desarrollo del mundo de la naturaleza a traves del refinamiento de lo rudo (la segunda negacion, la negacion de la negacion del absoluto del“Yo”).

    La eterna aspiracion insaciable del “Yo”, hacia la placidez de la introspeccion a traves de la autolimitacion ficticia encuentra en resumidas cuentas a si misma la expresion en los insaciables deseos egoistas interminables, incluso es posible decir que esta aspiracion del “Yo” hacia la introspeccion se degenera al fin y al cabo en los deseos egoistas incontables, que fluyen en el sencillo torrente de lo mutable de lo finito, de lo transitorio impercetible, en el torrente extravagante de las causas y efectos que condicionan uno a otro, en el inestable torrente del proceso de formacion, el torrente de la Gran Ilusion del Aislamiento. El tiempo es como si se presupusiera y presupone la completacion del espacio, es decir, la limitacion, la negacion de lo absoluto del “Yo”, el aislamiento del “Yo” del todo uno, y el tiempo simboliza consigo la condicionalidad de esta limitacion de lo ilimitado, lo ilusorio, del aislamiento del “Yo”, condiciona por si la misma transitoriedad, lo finito de la pluralidad de lo unico, el condicionamiento de la Gran Ilusion del Aislamiento.

    El enlace de los tiempos es posible imaginarlo de la siguiente manera: el presente crece del pasado, el futuro se enraiza en el presente. Esto significa que nuestra existencia actual se determina con nuestras propias acciones en el pasado, y nuestras acciones de hoy, a su vez, determinan para nosotros la futura existencia, y asi hasta el infinito. Y ademas en cada instante el pasado es el futuro del presente, el presente esto es el pasado que se vuelve futuro; y el futuro es el presente, que se vuelve pasado. En otras palabras, el futuro hace del presente pasado, y el presente convierte el pasado en futuro.

    Si seguimos mas adelante y tratamos de esclarecer en que se basa este enlace de los tiempos, entonces inevitablemente llegamos a la nocion del karma, o de la condicionada libertad de la necesidad, y esto a su vez significa en resumidas cuentas que todo en el mundo esta rigurosamente determinado, se encuentra en interrelacion e interdependencia, y se condiciona este determinismo en la mas amplia generalizacion con la necesidad para el hombre de cosechar los frutos de sus deseos egoistas, los frutos de sus hechos, cuya necesidad a su vez se determina por lo absoluto del libre albedrio del Hombre como Suprema Verdad de la existencia, del Hombre como centro de la Gran Unidad de la existencia, del Hombre como la Suprema Realidad de la existencia.

    La misma causa de lo absoluto de este libre albedrio del Hombre descansa en su exclusiva capacidad hacia la autognosia y la introspeccion, hacia la intuicion de la concentracion profunda, hacia el samadhi, en la capacidad inherente solo en el hombre las capacidades hacia la directa contemplacion de su verdadera naturaleza inmortal, de su verdadera esencia absoluta, en la invalorable capacidad hacia la contemplacion directa de la Verdad en si mismo.

    Si nosotros queremos ir mas lejos y hacemos el intento de dar una definicion tambien a esta verdadera esencia imperecedera del Hombre, es decir, la definicion de lo que es posible llamar nuestro verdadero “Yo” absoluto como la causa primaria de la existencia, la causa primaria de todo lo existente, entonces nosotros descubrimos aquel hecho indiscutible que a ella, a esta esencia, solo es posible contemplarla directamente en el acto de la concentracion profunda, en el samadhi, pero de ninguna manera pueden ser adecuadas las nociones para la definicion, si cabe expresarse, la esencia de esta esencia. Pues no es posible medir lo eterno con lo infinito ni lo imperecedero con lo transitorio. Tales nociones, como dios, alma, espiritu, etc. en este genero hay solo simbolos para definir a esta verdadera esencia absoluta nuestra y no llevan en si las informaciones necesarias. Se puede decir que la suprema manifestacion en el mundo de esta causa primaria de la existencia es la fuerza, la sabiduria, el amor universal; se puede hablar sobre el Camino cuadrivio de la Fuerza - el Conocimiento - el Amor - el Desinteres, conducentes a alcanzar el estado de concentracion profunda, hacia la realizacion en si mismo de la Suprema Verdad de la existencia sobre la unidad de todo lo existente en el Hombre, podemos inclusive tratar de representarnos el mundo, la existencia como unidad de todo lo existente y el Hombre como centro de esta Gran Unidad de existencia, pero es absolutamente imposible dar una definicion terminante de nuestra verdadera esencia inmortal, con esta Verdad Absoluta extendida por todos lados, la Suprema Realidad, las Causas Primarias de la existencia. He aqui el porque en la filosofia hindu para la definicion de esta Causa Primaria se da la definicion negativa: Neti, neti (No es esto, no es esto).

    20/1/1986 – 31/12 – 1987

    El Conocimiento, La Razon Y La Intuicion

    - ? Que es el conocimiento?

    - El conocimiento es lo aprehendido de la Verdad; es el reflejo de la Verdad en la consciencia, el reflejo de lo Inmutable, de lo Infinito, de lo Eterno en lo transitorio, en lo finito, en lo mutable, esto es lo absoluto de lo relativo.

    - El conocimiento es el reflejo de lo secular de la incesante persecucion de la razon tras lo Inalcanzable, lo Inconcebible, lo Incomprensible, esto es lo infinito de lo finito.

    - El conocimiento es el reflejo de la constante e invariable aspiracion del constante e invariable aspiracion del “Yo” hacia la placidez de la introspeccion, esto es el fluido de lo ilusorio, esto es lo Eterno de lo Infinito, esto es la Eterna Placidez razonable.

    - ? Que es el Supremo Conocimiento?

    - El Supremo Conocimiento es la directa contemplacion por el Hombre de la Verdad en si mismo, es la Suprema Intuicion de la Autognosia y la Introspeccion, es la inefable placidez de la comprension de la Gran Unidad en la concentracion profunda, en el samadha, es la comprension por el Hombre de lo absoluto suyo, de su eterna libertad e inconexion, de su verdadera grandeza, de su inmensidad, la comprension por el Hombre de si mismo como la Suprema Realidad de la existencia, de si mismo como la Suprema Verdad de la existencia, de si mismo como el centro de la Gran Unidad de la existencia.

    No es posible adecuadamente expresar con palabras lo que nosotros contemplamos directamente. Esta situacion conserva su fuerza como para la contemplacion con ayuda de los organos sensoriales, asi tambien para la contemplacion intuitiva.

    Nosotros no podemos, por ejemplo, dar una precisa definicion, digamos, del color amarillo o del sabor amargo o del sonido alto o dureza, etc. en este genero, al igual que no podemos dar una definicion de lo que nosotros sacamos del samadhi, de la contemplacion directa de la Verdad en la concentracion profunda, aunque esto de ningun modo significa que entre la contemplacion sensual y la intuicion, la contemplacion directa de la concentracion profunda puede ponerse el signo de igualdad. Los extremos siempre se parecen mucho. Por ejemplo, si uno de los indicios de la autentica sabiduria es el laconismo, aunque tambien esta propiedad distingue a la ignorancia extrma, y ni que hablar de los objetos inanimados con su inmutable silencio. Sin embargo si en el primer caso tenemos el laconismo del conocimiento, cuando hablar mucho no hace falta, en tanto que en el segundo caso es el silencio de la ignorancia cuando hablar no significa aun nada.

    Al dirigir la mirada al exterior, contemplamos con ayuda de los organos sensoriales a nosotros mismos, nuestro “Yo” en calidad del “Yo” percibido en calidad de objeto de contemplacion, nuestro “Yo” como “Yo” limitado. En la contemplacion sensual contemplacion directamente nuestra ignorancia del aislamiento, contemplamos nuestro “Yo” como nuestra propia limitacion, la limitacion de lo absoluto nuestro (aqui cabria recordar que lo absoluto del “Yo” es aquello inherente a todos nosotros, que es comun para nosotros y se queda en nosotros tras la supresion de nuestra individualidad). Con ayuda de la contemplacion sensual el “Yo” se convierte a si mismo en objeto de la contemplacion y como si de tal modo engendrase objetivamente el existente mundo sensorial – perceptivo de la diversidad de la unidad, el mundo empirico de la pluralidad de lo transitorio, lo infinito de lo finito. Por cuanto en la contemplacion sensual del “Yo” directamente percibe su aislamiento ficticio, su limitacion ilusoria, esta contemplacion a su vez lleva un caracter limitado. (Y es que el aislamiento del “Yo” es el aislamiento ficticio no puede provocar dudas por tanto por cuanto es indudable el limite ficticio de lo infinito, o lo no eterno de lo eterno, o la pluralidad de la unidad).

    Dirigiendo la mirada dentro de si, en uno mismo, contemplamos directamente nuestro “Yo” como el “Yo” perceptible. Tal contemplacion tiene un caracter ilimitado, pues la Verdad es ilimitada e infinita, y a medida de la profundizacion de la concentracion esta contemplacion interna (si consideramos la contemplacion sensual una contemplacion exterior) se transforma paulatinamente en una contemplacion intuitiva directa de la Verdad, en el samadhi, en la contemplacion directa por el Hombre de su verdadero “Yo” absoluto, de su verdadera naturaleza inmortal.

    De esto se desprende que la existencia, el universo es, por un lado la supresion constante del absoluto del “Yo” en el proceso de evolucion, o del desarrollo del mundo de la naturaleza a traves de la profundizacion de lo sutil, y, por otro lado, la existencia simultaneamente sirve como irrevocable confirmacion, como autorrenacimiento de lo absoluto del “Yo” mediante la reduccion de la autolimitacion del “Yo” a traves del refinamiento de lo rudo en el proceso de involucion.

    La razon, el razonamiento se representa ahora el estabon de enlace entre el “Yo” perceptivo y el “Yo” perceptible, y el conocimiento, el proceso de acumulacion de conocimiento es como si intermediara consigo la disolucion de la razon en la intuicion, la fusion paulatina del “Yo” percibido y el “Yo” perceptible en el Supremo Conocimiento de la concentracion profunda, en la Suprema Intuicion de la autognosia y la introspeccion.

    El conocimiento sirve a aquel constante limite imperceptible que pareceria alejar a la razon de la intuicion, el razonamiento de la contemplacion. Ademas el limite no es algo inmovil, estatico sino que tiene caracter movible, que se encuentra eternamente en movimiento, que constantemente se mueve ya hacia el lado del razonamiento, ya hacia el lado de la contemplacion. Y en cuanto que la razon es la intuicion disminuible, entonces junto con la disminucion de la contemplacion intuitiva disminuye tambien el grado intuitivo del conocimiento. La intuicion, el Supremo Conocimiento de la concentracion profunda, la gran penetracion de entendimiento del laconismo de la sabiduria se reemplaza por la vanilocuencia de los juicios de construccion, que no son otra cosa que solo palabras sobre palabras y tan vacias de contenido y poco accesibles para la comprension, como embarazosas. Y, al reves, si la contemplacion es lo que disminuye el razonamiento, entonces esto significa que a medida que se aparta nuestra resbaladiza frontera hacia el lado de la contemplacion a traves de la profundizacion de la concentracion, la razon, el razonamiento se fusiona cada vez mas con la intuicion, se convierte en contemplacion directa de la esencia profunda de la existencia, que expresa ante todo en la cada vez mas creciente claridad del razonamiento, en la precision de las definiciones, en el aumento del grado de intuicion del conocimiento, es decir, en la inclusion de un contenido cada vez mayor en una cantidad cada vez menor de palabras.

    Con el criterio mismo del grado intuitivo de conocimiento, con la medida del grado de penetracion en la misma esencia de las cosas y fenomenos, se puede incluso decir, con el criterio del grado secular del conocimiento es inmutable y sin lugar a dudas puede servir solo el grado de profundizacion de la concentracion, que, a su vez, se acrecienta a medida de la realizacion del Hombre en si mismo de la Verdad de la Gran Unidad de la existencia en el Camino cuadrivio de la Fuerza – el Conocimiento – el Amor – el Desinteres.

    En otras palabras, la acumulacion, el aumento de conocimiento simboliza en si la transicion de la razon a la intuicion a traves de toda la concentracion que se profundiza. Y al reves, la eliminacion del conocimiento, que se expresa ante todo en la cada vez mas creciente sed de existencia, en la sed de riqueza, de gloria, de poder, en persecucion tras las placeres sensuales y goces, significa la liquidacion de la intuicion, el crecimiento de la ignorancia por el hombre de su verdadera esencia absoluta, que se sumerge cada vez mas en el abismo de la insaciabilidad de los deseos egoistas, en el sufrimiento de los inagotables afectos hacia los nombres y las formas del mundo de lo mutable de lo finito, de la imperceptibilidad de lo transitorio, de la inconstancia de la unidad.

    Por cuanto el conocimiento ocupa una posicion delimitoria intermedia entre la razon y la intuicion, tambien pertenece simultaneamente como a la razon e intuicion. La capacidad del conocimiento de ser expresada en conceptos indica su pertenencia a la razon. A medida de la profundizacion de la concentracion el conocimiento se convierte cada vez mas en efecto de la contemplacion directa de la profunda esencia de las cosas y los fenomenos, llega cada vez mas a nosotros directamente, como si pasando el proceso de las atroces dudas, busquedas, conjeturas, hipotesis: esto indica la pertenencia del conocimiento a la intuicion.

    Es necesario senalar que a medida que avanza el conocimiento hacia el lado del razonamiento, de las deducciones aumenta la comprensibilidad, el razonamiento, el sentido del conocimiento, es decir, la capacidad suya de ser expresado en conceptos. Sin embargo, simultaneamente disminuye el grado de lo intuitivo del conocimiento, la secularidad, de su profundidad, se aleja cada vez mas de la Verdad que se expresa ante todo por el aumento de la cantidad de palabras con la simultanea disminucion del volumen de informacion, encerrado en semejantes vanilocuencias. La Verdad se disipa cada vez mas, desaparece en el torrente de palabras, en la masa de las incontables subdivisiones enumeraciones, definiciones, paragrafos, que se vuelven cada vez menos perceptibles, tanto para aquel que trata de expresarla de tal modo, como tambien para aquellos que tratan de seguir el curso de su razonamiento.

    Por otro lado, cuando el conocimiento se mueve en direccion de la intuicion, entonces esto significa que en el proceso del razonamiento se acrecienta la profundidad de la concentracion, y con ella tambien el grado de intuitividad, la contemplacion, la secularidad del conocimiento. Aqui la Verdad tambien se vuelve cada vez de mas dificil accesibilidad para el pensamiento, pero si en el primer caso con el aumento de la ininteligibilidad, del razonamiento del conocimiento, la dificultad consiste en que en ultima instancia no se accede a nada, entonces a medida del aumento de la contemplacion, de la intuicion del conocimiento toda la gran carga del pensamiento, toda la gran informacion, toda la gran secularidad consiste en el volumen cada vez menor de palabras. Se requiere una concentracion cada vez mas profunda para expresar, y luego reproducir tambien la semejante secularidad del conocimiento. Por eso tambien se considera que la Verdad solamente se puede contemplar intuitivamente de un modo directo, pero nunca concebirla, aunque esto de ningun modo disminuye el papel de la razon, de la reflexion concentrada en la consecucion de la Verdad como puede parecer a primera vista. Al contrario, la contemplacion intuitiva, el samadhi siempre debe ser la consecuencia de una previa reflexion concentrada de una constante acumulacion de conocimiento inagotable. En caso contrario los breves destellos extaticos de la iluminacion que resultan en resumidas cuentas en un callejon sin salida.

    Es necesario agotar las posibilidades de la razon y entonces la razon misma se disuelve en la contemplacion intuitiva. Las capacidades, pues, de la razon se agotan a medida de la profundizacion de la concentracion. Sin embargo, la particularidad consiste aqui en que al agotarse, estas posibilidades de la razon simultaneamente crecen de manera inconmensurable, pero cualitativamente en otro nuevo nivel. Se puede hasta decir que la intuicion es la Suprema Razon, esto es el razonamiento continuo, pero cualitativamente en un grado mas alto. La acumulacion cuantitativa del conocimiento, el perseverante ejercicio en la concentracion, el constante trabajo en si mismo, la firme aspiracion hacia la Verdad anticipan el cambio cualitativo en el proceso del razonamiento, ademas este proceso para el individuo no tiene practicamente limite alguno, pues aquel limite de la razon que es, junto con el aislamiento y el deseo, uno de los atributos indispensables de nuestro “Yo”, desaparece constantemente apartandose de lo infinito de la Gran Ilusion, en las inmensas profundidades del oceano del conocimiento.

    Al hablar sobre la profundizacion de la concentracion, estamos hablando sobre la profundizacion de la idea, o sobre la jerarquia de las ideas.

    - ?Que es la idea?

    - La idea es aquello que personifica consigo la contemplacion, la intuicion como la inagotable fuente constante del razonamiento, es la personificacion de la transicion de la intuicion en la razon, de la contemplacion directa en el razonamiento.

    - Por otro lado, la idea es el salto cualitativo que previene con la acumulacion cuantitativa del conocimiento, y tambien con la perseverante reflexion concentrada de la razon hacia la contemplacion intuitiva directa. La idea es la condensacion del pensamiento, esto es la potencia hacia el razonamiento de aquello que da el contenido al razonamiento, que determina su esencia, que dirige y nutre el razonamiento, y por eso tambien es el eje cardinal del razonamiento, su fundamento y su fuente. Ademas esta llamada asi idea es la condensacion del pensamiento cuanto mas pesado, tanto mas elevado es el nivel de la intuicion de la idea y, por consiguiente, tanto mas profunda es esta idea.

    - Por otro lado, la idea es aquello en lo cual se fusiona el razonamiento, aquello con que termina en forma de salto cualitativo la determinada etapa del razonamiento. Esta es la idea que se engendra como resultado del salto cualitativo y es como si ella engendrara y nutriese una nueva etapa de la concentracion de la reflexion, que a su vez termina con la explosion de la intuicion, por el salto intuitivo hacia una nueva idea cada vez mas profunda, y asi hasta el infinito.

    - En otras palabras, la idea es lo que descansa en la juntura de la razon y la intuicion, mas exactamente, lo que permite al conocimiento desempenar el papel de frontera movible entre la razon y la intuicion, entre el razonamiento y la contemplacion directa de la Verdad, entre la ambiguedad del sujeto y el objeto y con la fusion del sujeto y el abjeto en la contemplacion intuitiva directa.

    El papel decisivo en la jerarquia de las ideas desempena la profundidad de la concentracion. El grado de profundidad de la concentracion. El grado de profundidad de la concentracion y la correspondiente a ella, a esta profundidad de concentracion, la suma de conocimiento condicionan por si el grado de intuicion, a la profundidad, la secularidad de las ideas. Por consiguiente, si la profundidad de la idea, el grado de su intuicion depende ante todo de la profundidad de la concentracion, entonces, a partir de esta situacion es posible dar ahora tambien la definicion del talento, de la genialidad.

    - ?Que es un genio?

    - Genio es el hombre con un nivel muy superior al medio de capacidad a la profunda concentracion. Correspondientemente, tambien el talento, la genialidad es la capacidad a la profunda concentracion que expresa ante todo en una incesante labor desinteresada, multiplicado por el conocimiento adquirido con la concentracion de la mente iluminada por la luz del amor universal.

    La jerarquia de las ideas es una mas de las manifestaciones de la accion de la formula ontologica de la existencia, que se expresa en la ley de las jerarquias de causas. Y, precisamente, cuanto mas profunda es la idea tanto mas ella abarca por si misma, tanto mas se determina por esta idea, tanto mas contenido en si ella encierra, tanto mas cantidad de ideas menos profundas ella lleva en si.

    Por ejemplo, la idea sobre lo absoluto del libre albedrio del Hombre, sobre lo absoluto de la esencia del Hombre como centro de la Gran Unidad de la existencia encierra en si la idea de la inmortalidad, que a su vez encierra en si la idea del inexorable y justo karma que dirige el mundo. La idea del karma condiciona por si misma la idea de la Liberacion, etc.

    Nosotros vemos que la jerarquia de las ideas es la dialectica de las ideas. La dialectividad, la movilidad constante de la idea, como tambien la dialectividad del conocimiento, refleja la dialectividad, la movilidad de la existencia, del universo como lo transitorio de lo Eterno, por lo Eterno y en lo Eterno del torrente de las ideas que se condicionan unas a otras, el torrente de causa y efecto del proceso de formacion de la Verdad, del torrente luminoso de la razon, que emana del oceano de lo Inconcebible y se vierte en este silencioso oceano de la placidez, el oceano de la nada, el oceano de la Suprema Existencia.

    En el mundo hay una gran cantidad de leyes, pero entre ellas esta la Ley Suprema, a la que estan subordinadas las demas leyes. Tal es la jerarquia de las leyes.

    - ?Que es la ley?

    - La ley es la presencia de la Verdad, es la manifestacion de la Verdad en el mundo en forma de la idea, es la manifestacion de lo omnipresente de la Verdad.

    - La ley es una de las manifestaciones del conglomerado de la totalidad del mundo que reduce los fenomenos a algo unico, que los une en algo completo, esto es el reflejo de la Gran Unidad de la existencia.

    - La ley, la regularidad es el reflejo de la profundidad de la esencia de las cosas y los fenomenos, que emerge a la superficie la esencia de los fenomenos, la presencia de lo absoluto en lo relativo, la intuicion y la razon, la contemplacion en el razonamiento.

    - ?Que hace la ley de las leyes?

    - La manifestacion de la Verdad, el grado de presencia de la Verdad, que tambien conforma la misma esencia de los fenomenos, de su esencia secular.

    La ley es solo la manifestacion externa de la Verdad, la manifestacion de la esencia de la existencia. Por eso es importante no solo y no tanto comprender la accion de la ley particular, es importante comprender en que se basa dada ley, que se confirma con ella, con la manifestacion de que ella se representa, como la Verdad se representa a traves de la ley dada, o cual es la faceta de la Verdad que se refleja en esta ley.

    Por supuesto, es obvio que probablemente, con la Suprema Ley de la existencia habra aquella ley, en la que mas totalmente se manifesta la Suprema Verdad de la existencia – la Verdad de la Unidad. Tal es la inexorable y justa ley del karma, que une todo el mundo de los fenomenos, todo el universo con una idea, y precisamente, la idea de la unidad de todo lo existente en el Hombre. Con la accion de esta ley se refleja con mayor cabalidad lo absoluto del libre albedrio delHombre como centro de la Gran Unidad de la existencia, he aqui por lo que la ley del karma es la Suprema Ley de la existencia.

    Por supuesto, no es posible seguir la accion del karma en toda su variedad, pero es posible decir con seguridad que todo en el mundo esta causalmente condicionado y se reduce en resumidas cuentas a la accion de esta universal Suprema Ley de la existencia que une por si todo lo existente un uno solo.

    - ?Con que se define el lugar de la ley particular en la jerarquia de las leyes?

    - La ley particular ocupa la gradacion mas alta en la jerarquia de la leyes, tanto mas alto es el grado de su generalizacion. El grado de generalizacion de la ley se encuentra en dependencia directa del grado de presencia de la Verdad en dada ley. La ultima en su lugar depende de cuanto mas cerca dada ley se encuentra a la Suprema Ley de la existencia, cuanto mas exactamente ella le corresponde, cuanto mas exactamente la accion de la ley particular coincide con la accion de la Suprema Ley de la existencia. Cuanto mas alto es el grado de presencia de la Verdad en la ley, tanto mas completamente se realiza en ella la Suprema Idea de la Gran Unidad de la existencia, tanto mas cerca ella se acerca a la universal Ley Suprema de la existencia, tanto mayor esta ley misma es universal, tanto mas grandioso es el poder de esta ley, tanto mas alto es el grado de su generalizacion y, por consiguiente, tanto mas son las leyes particulares que ella condiciona por si. Con la profundizacion de la concentracion se abre cada vez mas la secular esencia de las cosas y fenomenos, la razon penetra cada vez mas hondo en las misteriosas profundidades del oceano del conocimiento disolviendose simultaneamente en la contemplacion intuitiva directa vertida en toda la esencia de la Verdad, convirtiendose en sabiduria, en revelacion, en la suprema razon de la autognosia y la introspeccion.

    El pensamiento se fusiona con la contemplacion intuitiva, ocurre una ruptura en la que pareceria una cadena logica irrompible de causa y efecto de las conclusiones. Con la profundizacion de la concentracion la Verdad se percibe por nosotros directamente, desciende hasta nosotros como si eludiera el proceso del razonamiento, ademas esta fusion de la razon con la intuicion, el desprendimiento del razonamiento a traves del razonamiento, se convierte en un proceso cada vez mas dirigible, se convierte en un acto voluntario del filosofo, aunque tambien se preve la perseverante reflexion concentrada.

    Esta paradoja al perecer del desprendimiento del razonamiento en el proceso del razonamiento a traves de la profundizacion de la concentracion tambien conforma la formula gnoseologica de la existencia, que se expresa en la ley del antagonismo interno de la razon sobre el que hablaremos mas adelante mas detalladamente, en la eterna elevacion de la razon por encima de la razon con ayuda de la razon.

    La interrelacion de la razon y la intuicion, del razonamiento y la contemplacion puede semejar la relacion dialectica del espacio y el tiempo. Semejante a que fuera del tiempo no hay espacio, y fuera del espacio no hay tiempo, igualmente fuera de la razon no hay intuicion y fuera de la intuicion no hay razon.

    Fuera de la razon no hay intuicion, fuera del razonamiento no hay contemplacion – esto significa que cualquiera que sea la concentracion, cuan cerca nos aproximemos hacia el Supremo Conocimiento, hacia la contemplacion directa de la Verdad en si misma, siempre debe quedar aunque sea una pequena porcion de nuestro “Yo”, y, por consiguiente, tambien uno de sus imprescindibles atributos es el razonamiento. En las profundidades de la reflexion concentrada se engendra, mejor dicho, renace la contemplacion intuitiva, la percepcion directa de la Verdad, la contemplacion directa por el Hombre de su verdadera esencia absoluta. En lo ideal puede ser alcanzada la total disolucion de la razon en la contemplacion, la supresion total por la razon de si misma en el acto de la concentracion profunda, pero entonces esto significa la realizacion de la Suprema Finalidad de la vida, de la Suprema Finalidad y el Sentido de la existencia – la Liberacion. En este caso las delimitaciones de nuestro “Yo” se expande ilimitadamente, hasta que desaparecen completamente, la razon se disuelve completamente a si misma en el oceano de la placidez, en el oceano de lo Inaccesible, sobre el que es imposible hablar nada positivo, como es imposible expresar lo Inefable, pensar en lo Inaccesible, comprender lo inefable.

    Fuera de la intuicion no hay razon, fuera de la contemplacion no hay razonamiento – esto significa que la contemplacion sirve como fuente del razonamiento, la razon emana eternamente de la contemplacion, la luz de la razon alumbra la intuicion pero la contemplacion, la intuicion nunca puede convertirse completamente en razon, semejante al oceano que puede ser fuente del torrente, pero nunca se agota con este torrente. El torrente del proceso de formacion fluye eternamente del inmenso oceano de la nada y se vierte en este inaccesible oceano del silencio, en la contemplacion, en el samadhi, pero el oceano no puede ser absorvido por el torrente, lo Verdadero no puede ser disuelto en la Gran Ilusion, lo Unico desaparece en la pluralidad, lo Inmutable es absorvido por lo mutable de lo transitorio, lo Infinito se agota a si mismo en la pluralidad de lo finito.

    La dialectividad, la movilidad del conocimiento como frontera entre la razon y la intuicion refleja con mayor evidencia la existencia, el universo como el proceso simultaneo de la evolucion y la involucion de la naturaleza. La evolucion, el desarrollo del mundo de la naturaleza a traves de la rudeza de lo fino va acompanado por el aumento de comprensibilidad, razonamiento, sensibilidad del conocimiento, disminucion del grado de su intuitividad. El refinamiento de lo rudo en el proceso de involucion significa el crecimiento del grado de la intuicion, de la secularidad, de la inspiracion del conocimiento.

    La contemplacion sensible da alimento a la mente. La razon a fuerza de su contradiccion interna, que consiste en la oposicion entre el objetivo final de la razon y el medio de su realizacion, con el razonamiento entra en conflicto consigo mismo por la actividad del razonamiento y lo resuelve, este conflicto, con la contemplacion directa de la Verdad en la concentracion profunda, es decir, con la supresion del razonamiento por el propio razonamiento.

    Esta supresion de la razon de si mismo por si mismo en el proceso del razonamiento ilustra claramente la accion de la ley de la negacion, de la negacion de una de las leyes determinantes de la dialectica. Si en la contemplacion sensual el razonamiento todavia esta ausente, de lo contrario no habria ninguna dificultad en la formulacion de esta contemplacion, entonces en la percepcion intuitiva directa, en la contemplacion profunda de la concentracion, en el samadhi la razon pareceria que ya esta ausente. La razon se suprime a si misma y paulatinamente se disuelve en la Suprema Intuicion de la autognosia y la introspeccion en su infinitamente eterna aproximacion hacia el objetivo final del pensamiento, que conforma la Suprema Finalidad y el Sentido de la existencia, la Suprema Finalidad de la vida – hacia la Liberacion del sufrimiento, hacia la Liberacion Total de la Gran Ilusion del Aislamiento. A traves de la supresion del razonamiento la contemplacion directa se repite, pero en una etapa mas alta, en la intuicion de la profunda concentracion, en la fusion del sujeto con el objeto del pensamiento, en el samadhi.

    Por supuesto, es evidente que en comparacion con los sentidos la razon cuenta con algo que los sentidos no contienen en si y que, por consiguiente, ellos no pueden darnoslo. La razon en la actividad del razonamiento agota totalmente este algo contenido en el y solo despues se disuelve a si mismo en la intuicion de la concentracion profunda, en la contemplacion directa de la Verdad, en el samadhi. ?Que es este algo que no depende de las indicaciones de los sentidos y cual es su esencia? Si los sentidos y la capacidad de elaborar las indicaciones de los sentidos son comunes para el hombre y para el animal, entonces este susodicho algo, que la razon anade a las indicaciones de los sentidos y que en ellas, en estas indicaciones, no estan contenidas, es, por lo visto, aquello que distingue al hombre entre las otras creaciones, que lo eleva sobre ellos a una altura inalcanzable. Este algo es solo una prerrogativa de la razon, la capacidad del hombre para el razonamiento abstracto, la habilidad de pensar sobre las verdades elevadas independientemente de las indicaciones de los sentidos, la habilidad de formular y resolver problemas de orden superior sobre la existencia, sobre la base de la existencia, sobre el lugar del hombre en el, sobre la Verdad, sobre el objetivo de la vida, etc.

    En la capacidad para el razonamiento abstracto independientemente de las indicaciones de los sentidos se basan tambien las normas eticas, la moralidad, y, lo propio solo en el hombre, la actividad desinteresada para el bien de todos en general y el amor universal, y muchas, muchas otras cosas que inconmensurablemente eleva al Hombre por encima de todo lo existente y lo hace capaz de realizar el Supremo Objetivo de la vida, el Supremo Objetivo y el Sentido de la existencia – la Liberacion.

    En su actividad de razonamiento la razon invariablemente tiende hacia la concentracion cada vez mas profunda, en especial cuando se trata sobre el susodicho razonamiento filosofico abstracto independientemente de las indicaciones de los sentidos, es decir, la reflexion sobre las supremas verdades filosoficas. La profundizacion, pues, de la concentracion necesariamente significa la mayor disolucion de la razon en la intuicion, cuando la razon en el acto de la concentracion cada vez mas profunda paulatinamente se suprime a si mismo y con total naturalidad se convierte en revelacion, o en contemplacion directa en el samadhi vertida en todo lo existente de la Verdad.

    De esto se puede deducir la ley dialectica del razonamiento, que es la formula gnoseologica de la existencia y la denominada Ley del Antagonismo Interno de la Razon. La esencia de esta ley consiste en que cuanto mas profunda es la concentracion, tanto mayor es la intuicion y tanto menor el razonamiento, tanto mas la razon cede lugar a la contemplacion directa, se fusiona con la intuicion, se vuelve revelacion, se vierte en el inmenso aceano de la Verdad, en el oceano del conocimiento, en el oceano de la nada, en el oceano de la Suprema Existencia, en el samadhi. El mismo acto del razonamiento con absoluta invariabilidad requiere concentracion, una concentracion mental en el objeto investigado que inevitablemente trae consigo una mayor fusion en la concentracion cada vez mas profunda del sujeto con el objeto del razonamiento, la disolucion cada vez mas completa del sujeto en el objeto, y esto, a su vez, significa nada menos que la supresion del razonamiento en el proceso del razonamiento, la supresion por la razon de si mismo a traves de la actividad del razonamiento, a traves de la concentracion cada vez mas profunda.

    En esto consiste la contradiccion interna de la razon, de su antagonismo interior en la firme tendencia de la razon de elevarse por encima de la razon con ayuda de la razon en el acto de la concentracion profunda, que no es otra cosa que la contemplacion directa de la Verdad en el samadhi, la contemplacion directa por el Hombre de la Verdad en si mismo, por la autognosia y por la introspeccion, por la intuicion, por la revelacion, por el Supremo Conocimiento.

    En otras palabras, aquello en que se asienta el razonamiento, necesariamente encierra en si la supresion del razonamiento. El razonamiento se basa en la concentracion, y la concentracion presupone en resumidas cuentas la supresion del razonamiento a traves de la fusion del sujeto con el objeto en el acto de la autognosia cada vez mas profundo en el interior y cada vez mas extenso en el exterior.

    No hay que olvidar, sin embargo, que la transicion de la razon en intuicion, la conversion del razonamiento en la contemplacion directa tiene un gradual caracter y practicamente nunca expresa su culminacion, pues siendo llevado hasta su limite extremo – hasta la Liberacion – significa nada menos que la supresion de la existencia en general, la disolucion de la existencia en la nada. En la maxima forma reducida la correlacion entre la razon y la intuicion, entre el razonamiento y la intuitiva contemplacion, la contemplacion directa de la Verdad en la profunda concentracion se puede representar de la siguiente manera: el razonamiento es la contemplacion disminuida, la contemplacion es el razonamiento disminuido.

    Por supuesto, es obvio que aqui la palabra se lleva a cabo no sobre la intuicion del extasis, por cuanto que el extasis no es otra cosa que la supresion formada del razonamiento. Tal supresion del razonamiento tiene caracter artificial y semeja el fulgor del relampago que solo un instante fulgura en la oscuridad, pero luego se transforma en una tiniebla mas grande todavia. Analogamente la iluminacion del extasis no difumina las tinieblas de la ignorancia, sino que, en resumidas cuentas solo la profundiza, tomando la forma al fin en mojigateria y en hipocresia de fe ciega, en la crueldad, el fanatismo y el oscurantismo que rechaza la heterodoxia, pues tal iluminacion persigue objetivos egoistas y no es el resultado ni de la continua adquisicion del conocimiento, ni de la perseverante reflexion concentrada, y por eso, como ya se ha indicado, tiene un caracter artificial.

    Aqui se trata sobre la contemplacion de la profunda concentracion, sobre la intuicion como acto dirigido sobre la intuicion, iluminado por la luz del conocimiento y dirigido por la voluntad poderosa del filosofo.

    El supremo criterio de la sabiduria es el siguiente: el maximo contenido en el minimo de palabras. Asi pues, cuanto mas profunda es la concentracion, tanto mayor contenido se encierra en menor cantidad de palabras, y al reves, cuanto menor es la profundidad de la concentracion, tanto menor volumen de conocimiento se expresa en mayor cantidad de palabras. En otras palabras, el grado de intuicion de la situacion postulada es directamente proporcional a la profundidad de concentracion. Por otro lado, tambien la suma de conocimiento, encerrada en determinada situacion, se expresa en proporcion directa al grado de intuicion de esta situacion, dicho de otro modo, es tambien directamente proporcional a la profundidad de la concentracion.

    La profundidad, pues, de la concentracion es el resultado en primer lugar de la acumulacion sistematica de conocimiento en combinacion con el perseverante ejercicio en la concentracion, con el desinteres, con el amor universal, con el constante trabajo en si mismo, consistente en la purificacion de la mente, y del cuerpo mediante la confirmacion de las normas eticas comunes para todos los tiempos y naciones: el no causar dano, la bondad, la no irasibilidad; la veracidad; la no apropiacion de lo ajeno, la honradez, la decencia; la abstinencia, la moderacion, la impasibilidad; el rechazo a los regalos, la generosidad, el desprendimiento, el renunciamiento; la limpieza exterior e interior; la satisfaccion; el autodominio; el estudio y repeticion de las sentencias de los sabios; la fidelidad a la Verdad.

    Por eso en sumo grado es irrazonable y hasta antinatural tratar artificialmente de eliminar la razon con tal de darle paso a la intuicion, limpiar el camino a la revelacion. Hay que aspirar solamente a agotar completamente las posibilidades de la razon, ejercitandose en la concentracion cada vez mas profunda, y solo entonces la razon se elimina a si misma en la contemplacion directa de la concentracion profunda, de disuelve a si misma en la intuicion.

    En esta paulatina disolucion en la contemplacion directa de la Verdad, en la transformacion en intuicion a medida de la profundizacion de la concentracion, en la fusion con la Suprema Intuicion de la profunda concentracion, consiste la particularidad distintiva inherente solo al Hombre la capacidad del razonamiento abstracto, la capacidad a la autognosia y la introspeccion, la contemplacion de la verdad en si mismo en la profunda concentracion, en el samadhi, la capacidad, que distingue al Hombre de todo lo existente y que lo convierte en Todopoderoso, Omnisciente, Benefactor Soberano del Universo, en Senor que gobierna el mundo del inexorable y justo karma.

    El “Yo” puede infinitamente realizar la concepcion de si mismo, infinitamente se puede concebir a si mismo, pero nunca concebir. En lo absoluto suyo, en su verdadera esencia inmortal el “Yo” puede solamente contemplar directamente. En la concentracion cada vez mas profunda el conocimiento se fusiona cada vez mas con la contemplacion, se disuelve en la contemplacion directa de la Verdad, se convierte en revelacion de la Suprema Intuicion de la introspeccion.

    En el proceso de la concepcion el “Yo” se concibe a si mismo, concibiendo su limitacion, que actua como objeto de la concepcion y cuyo limite continuamente se retira hacia el infinito. A medida de la fusion del conocimiento con la intuicion de la contemplacion directa el objeto del conocimiento continuamente se fusiona cada vez mas con el sujeto concebido en el acto de la autognosia de la concentracion profunda, en el acto de una muy profunda introspeccion, en el Supremo Conocimiento de la contemplacion directa de la Verdad en el samadhi. De hecho, cualquier acto de conocimiento es simultaneamente tambien un acto de autognosia, la cuestion redica solamente en el grado de intuicion del determinado acto de concepcion, que halla su expresion en el grado de profundidad de la concentracion y que indica el grado de realizacion por el Hombre en si mismo de la Verdad de la Gran Unidad de la existencia.

    Yo existo en todos, todos existen en mi; esto significa que en todo lo existente, del mismo modo que en nosotros mismos, en nuestro “Yo” se extiende la Verdad, se extiende nuestra verdadera esencia absoluta, nuestro verdadero “Yo” absoluto; aquello que esta mas alla de los limites y no puede ser expresado con palabras, sino que puede solamente contemplarse directamente en la profunda concentracion, en el samadhi; aquello que une todo lo existente en uno solo, que determina la Gran Unidad de la existencia, que es inherente a todos nosotros, pero que no tiene ni nombre ni forma, que es todo lo existente y al mismo tiempo no es ello; aquello que es la base de la existencia, la fuente de la existencia, la existencia misma.

    La Suprema Finalidad y el Sentido de la existencia, la Suprema Finalidad de la vida y consiste por eso en la manifestacion en si de esta Verdadera Esencia Absoluta nuestra, de esta Verdad extendida en todo lo existente en la Suprema Intuicion de la profunda concentracion, en la inefable placidez de la Liberacion de la Gran Ilusion del Aislamiento, en el samadhi.

    20/1/1986 – 31/12/1987

    Formula Unica De La Existencia

    La existencia, en todas sus manifestaciones, al realizar su verdadera esencia, se aproxima hacia su profunda esencia, hacia su fundamento, hacia su fuente, se disuelve en esta secular esencia suya, en el Oceano de la Eternidad, en el Oceano de la Nada, en el Oceano de la Suprema Existencia – tal es la Ley de la Gran Autoabsorcion, o la formula filosofica general de la existencia.

    Al cumplir el papel de la otra existencia con respecto al “Yo” percibible la existencia con su misma existencia constantemente anticipa en la vida puesta en su naturaleza la firme aspiracion a liberarse de si mismo a traves de si mismo, a traves del descubrimiento de la esencia secular suya, disolviendose en esta esencia profunda suya, en su fundamento y reflejando por eso la eterna sed inagotable del “Yo” regresa hacia lo absoluto suyo, disolverse a si mismo en lo Absoluto, en el oceano de la luz, en el oceano de la nada, en el oceano de la Suprema Existencia.

    Semejante al oceano mundial que absorve en si todos los torrentes, para los cuales el mismo es su fuente que nunca se agota, es en efecto tambien la ley de la gran autoabsorcion, siendo la suprema unidad de la formula filosofica de la existencia, absorve en si todas las leyes de la existencia, que relativamente a esta gran ley de leyes intervienen como leyes particulares.

    Por ejemplo, la suprema ley de la existencia – la ley del karma – que condiciona a si la existencia de una serie de causas y efectos, el torrente de causa – efecto del proceso de formacion, a traves de la accion de la ley de jerarquia de causas – la formula ontologica de la existencia – a traves de la serie de causas cada vez mas generales se disuelve a si misma en la existencia primaria. La causa se vuelve efecto, el efecto se disuelve en una nueva causa y asi sucesivamente hasta la causa primaria de la existencia, hasta el “Yo” absoluto. Los deseos se vuelven cada vez menos egoistas, tienen un caracter cada vez mas espiritual, si es permisible referirse de esta manera sobre el deseo. Con la desaparicion de los deseos egoistas el karma, la ley del karma paulatinamente se expande, se disuelve en la Gran Unidad de la existencia, se fusiona con esta Unidad. El Hombre es cada vez mas por si mismo la Suprema Verdad de la existencia, la Verdad de la Gran Unidad de la existencia en el Hombre, comprende su verdadera naturaleza inmortal, lo absoluto para el mundo de la naturaleza de su voluntad, su esencia absoluta, su divinidad.

    Al comprender con el corazon la Verdad de la Gran Unidad, el hombre alumbra su verdadera esencia, se vuelve oceano, en el que todo existe.

    Las delimitaciones de nuestro “Yo” se separan ilimitadamente, hasta que desaparece completamente. Nuestro “Yo” pasa a traves de toda la jerarquia del “yo”, a traves de la serie ascendente de los grados de espiritualidad, hasta que no se disuelve a si mismo en lo absoluto suyo, hasta que no se fusiona en uno solo con el “Yo” absoluto.

    La existencia, el universo es la razon, por eso la accion mas evidente de la ley de la gran autoabsorcion, de la ley de la autodisolucion interior se refleja en la accion de la ley del antagonismo interior de la razon – la formula gnoseologica de la existencia, - que se expresa desde el principio con la inherente aspiracion de la razon de elevarse por encima de la razon con ayuda de la razon en el acto de la profunda concentracion, en la contemplacion directa de la Verdad, en el samadhi.

    Invariablemente al aspirar hacia su, inalcanzable para el, objetivo final, hacia la Verdad Absoluta, la razon a traves del acto del razonamiento se desprende a si por si mismo, hace esfuerzos para librarse de sus limites y se disuelve a si misma en la contemplacion directa, en la Suprema Intuicion de la autognosia y la introspeccion, en el samadhi, resolviendo de tal modo su eterno conflicto interno entre la actividad del razonamiento, que supone sin falta la ambiguedad del sujeto y como si a el se contrapusiera una pluralidad de los objetos del razonamiento, y el objetivo final de la razon, por la comprension de la Verdad de la Unidad, por la disolucion en el objeto de reflexion, por la contemplacion directa de la Verdad en el samadhi, inevitablemente llevado en resumidas cuentas hacia la fusion del sujeto y el objeto del razonamiento y esto es para la razon absolutamente incomprensible, pues significa infaliblemente la supresion por la razon de si mismo a traves de si mismo, a traves de su actividad de razonamiento, a traves de la concentracion cada vez mas profunda.

    Como ya se ha indicado en la jerarquia de las ideas, la contemplacion, la intuicion sirve como una inagotable fuente de razonamiento, dando un empujon en forma de idea, que no es otra cosa que la condensacion del pensamiento, para la etapa determinada de la reflexion concentrada. Esta etapa del razonamiento concluye con la explosion de la intuicion y con el salto cualitativo hacia una nueva, mas profunda idea, que a su vez suscita hacia la vida una nueva etapa de razonamiento en un nivel mas profundo de concentracion, y asi hasta la idea primaria de la existencia, hasta que la razon no se disuelva totalmente a si misma en su fuente, en su fundamento, en la contemplacion directa de la Verdad en la concentracion profunda, en la fusion del sujeto y el objeto del razonamiento, en el samadhi.

    Esto es semejante a la luz que se absorve con la luz, la luz se intensifica con la luz, una fuente de la luz se disuelve en otra mas ponente fuente, mientras todos ellos no se fusionan en uno solo con el oceano de luz, con el oceano de la Suprema Existencia.

    Al agotar sus posibilidades, al agotarse a si mismo por si mismo, la razon a traves de una concentracion cada vez mas profunda se aproxima cada vez mas a su fundamento, a su fuente y lecho, hacia la contemplacion directa de la Verdad, simultaneamente suprimiendose a si mismo por si mismo y paulatinamente disolviendose en la intuicion yoguistica, en la contemplacion, en el inmenso oceano del espiritu, en el inconmensurable oceano del silencio, en el brillante oceano de la Sabiduria, en el oceano de lo Ininteligible, en el oceano de la Verdad, en el oceano de la nada, en el oceano de la Suprema Existencia.

    En todo actua la Ley de la Reflexion Eterna que representa una formula filosofica de la Gran Unidad de la existencia y la ley complementaria de la gran autoabsorcion, cuya esencia consiste en que lo superior se refleja constantemente en lo inferior, sin dejar por esto de ser superior; lo absoluto indefectiblemente se crea a si mismo en lo relativo, lo eterno en lo transitorio, lo infinito en lo finito, quedandose Absoluto, Inmutable, Infinito, Eterno, la Verdad extentida en el todo, el oceano del espiritu, el oceano de la Gran Unidad.

    Los extremos no solo parecen muy semejantes entre si, ellos son al mismo tiempo tambien distintos, como son distintos entre si un producto natural y su sucedaneo. Por ejemplo, el estado extatico alcanzado con la aparicion de si en la extrema excitacion, y el estado de contemplacion del filosofo, pensador, Yoguista, alcanzado por una concentracion profunda; y el silencio estupido de la ignorancia y el laconismo de la sabiduria; la apatia de la debilidad y la inconmovible impasibilidad de la fuerza de la confianza en si misma; todo esto se corresponde entre si, como la copia y el original, mas exactamente, como el reflejo y el original, la naturaleza y su esencia.

    La esencia absoluta del Hombre como suprema realidad de la existencia se refleja ante todo en lo absoluto del libre albedrio del Hombre, que se realiza a si mismo a traves de su relatividad ficticia, alcanzado mediante los incontables deseos egoistas, que engendran consigo la ley inflexible y justa del karma.

    Por eso la Suprema Finalidad de la vida consiste en la Liberacion de la ignorancia por el Hombre de su verdadera esencia absoluta. Como prototipo de la Liberacion, de la reflexion, del reflejo suyo en lo mas inferior pareciera ser la muerte.

    El misterio secular de la muerte, en efecto, no encierra en si ningun misterio, la realizacion de la denominada muerte de la Gran Transicion de una vida a otra vida, de una encarnacion a otra encarnacion, el cambio de un cuerpo a otro, acondicionado por nuestros deseos, por la voluntad, por las acciones en la existencia actual, asi pues, esta Gran Transicion de la vida hacia la vida para los iniciados y de la muerte hacia la muerte para los que se encuentran como bajo el poder de la ignorancia, esta eterna incognita antigua de la esfinge es posible definir como el Primer Gran Misterio de la Existencia.

    No hay ningun dios, ubicado en algun lugar tras las nubes y que dispone de nuestro destino. Dios es el Hombre, el Hombre es Dios, es Dios que juega consigo mismo, es el creador y el soberano del universo, omnipotente, omnisciente, el creador de todos los bienes y soberano que gobierna el mundo del inexorable y justo karma. Y no hay mayor estupidez que la de asegurar sobre la insignificancia del Hombre frente a Dios, que la exhortacion a la mansedumbre servil ante el inexorable destino, al igual que la ciega rebeldia contra la crueldad y la inexorabilidad pareciera una ciega fatalidad.

    La fuerza se adquiere con el conocimiento y debe inevitablemente ir acompanada por la limpieza, requiere un perfeccionamiento cada vez mas moral. En caso contrario la fuerza del espiritu, la fuerza de la comprension de la Verdad trae consigo periodos de sufrimiento cada vez mas graves.

    El conocimiento, fuente inagotable de la fuerza, conduce hacia la comprension de la Verdad de la unidad, la comprension de la Gran Unidad de la Existencia firmemente presupone la impasibilidad, el renunciamiento, el desinteres, la amistad indestructible.

    La fuerza del conocimiento, la fuerza de la comprension, que no va acompanada por estas cualidades, que no son otra cosa que portadores de espiritualidad, por los expresivos grados de comprension de la Suprema Verdad de la Gran Unidad de la Existencia, conduce hacia la discordancia espiritual, hacia la desavenencia interior consigo mismo, hacia el sufrimiento purificador, que quema la maldad de la ignorancia y que liquida este otroz disbalance entre el nivel de la fuerza y, como quien dice, el deficil de limpieza, la disordancia entre el grado de realizacion en si mismo de la Verdad de la Unidad y el nivel del perfeccionamiento moral, el nivel de la preparacion etica, la falta de afirmacion en las mencionadas cuatro cualidades, de las cuales las dos primeras – la impasibilidad y el renunciamiento – son los atributos infalibles de la sabiduria, y los dos restantes , el desinteres y la benevolencia – son los inevitables atributos de los dos primeros, sus companeros invariables, que emanan de ellos, que se presuponen por ellos.

    El mal es autoeliminado. Con la Fuerza del Inexorable karma el mal inevitablemente retorna hacia si mismo y con este retorno se enciende a si mismo, consigo mismo en el fuego purificador del sufrimiento.

    Precisamente por eso es posible definir el sufrimiento como el Gran Purificador, la llama purificadora, el guardian vigilante de la espiritualidad, como un eterno proceso de quemar el mal de la ignorancia, mejor dicho, el proceso de autocombustion que retorna el mal hacia si mismo.

    La muerte no es mas que un espantajo de tigre relleno de paja y el temor a la muerte, el supremo temor de la existencia es el deficit de conocimiento, es el juego en la ignorancia que no se agota, es la conciencia vaga de lo inalcanzable de la Suprema Finalidad de la Vida: la Liberacion; es lo que puede ser adquirido, pero no es el conocimiento adquirido, las ilimitadas capacidades potenciales del Hombre no descubiertas, el conocimiento de la Verdad no realizado, que esta contenido en la Gran Unidad de la Existencia, en la ilimitada grandeza del Hombre como Suprema Esencia de la Existencia, del Hombre como Suprema Realidad de la Existencia, del Hombre como el centro de la Gran Unidad de la Existencia.

    El presente crece del pasado, el futuro se enraiza en el presente. El Hombre es Dios, que se divierte con la Gran Ilusion del Aislamiento; Dios, que juega consigo mismo en la ignorancia de su naturaleza divina, de su verdadera esencia inmortal y absoluta. La inmortalidad tal vez es la respuesta de lo existente en el existente gran misterio de la muerte, tal es la solucion del gran misterio de la infinita serie de nacimientos y muertes que fluyen uno en otro; que se vierten de una encarnacion en otra, de las existencias que se acondicionan a si consigo mismas.

    La muerte no se debe considerar ni bueno ni malo, sino la infaltable condicion de la existencia, si se quiere, como la fundamental regla del juego de lo eterno en lo transitorio, como la condicion infaltable de la existencia, como la Gran Transicion, en la que se basa la ley del karma. La Suprema Ley de la Existencia, que descansa a su vez sobre la base de la relacion causa y efecto de los fenomenos sobre la base de lo que fluye de la Eternidad, por la Eternidad y en la Eternidad del torrente consiguiente del proceso de formacion.

    El analogo de la muerte, su reflejo mas bajo, sirve el sueno, la transicion de la vigilia hacia la vigilia en los limites de una encarnacion. Y asi en todo lo alto se refleja a si misma en lo bajo, quedandose ante esto alto, todo esta construido segun la unica formula de la existencia, por todas partes se manifiesta la accion de la ley del eterno reflejo, la ley del analogo bajo, del prototipo bajo, de la ley de la eterna reflexion de lo alto en lo bajo, en todo esta extendida la Verdad Eterna, la Suprema sabiduria de la autognosia y la introspeccion. Lo absoluto mediante la rudeza de lo fino conduce a si mismo a traves de una serie de etapas decrecientes hasta las etapas extremas de la ficticia degeneracion – en el Yoga esto es el loto del Mula-adhara, la residencia de la somnolienta Fuerza Divina, el Kundalini, y luego a traves del refinamiento de lo rudo retorna asi hacia si mismo, pasando aquellas mismas etapas, pero ya en el camino hacia arriba. Y sin embargo, lo Absoluto nunca deja de ser lo mismo, no pierde su categoria de absoluto, acondicionando con esto el Secular Principio de la Gran Unidad de la Existencia, la unidad de todo lo existente.

    La Ley de la Eterna Reflexion encuentra su expresion en el constante, que no se interrumpe un instante, proceso de creacion, conservacion, destruccion. Si nos formulamos la pregunta, que es lo que precisamente se crea, se conserva, se destruye, podemos a esta pregunta responder categoricamente: la ignorancia. La ignorancia que se expresa en la incontable cantidad de nombres y de formas, que instantaneamente aparecen e instantaneamente desaparecen y asi hasta el infinito.

    Lo absoluto se crea, mas exactamente, se transforma en relativo, se imagina con esto relativo, esta en la ignorancia con respecto a lo absoluto suyo, despues retorna a si, hacia lo absoluto suyo mediante la realizacion de su verdadera esencia secular, a traves de la fusion de los contrarios en la Gran Unidad de la existencia, a traves de la disolucion de la mutabilidad ficticia en su realidad, lo finito, lo relativo de lo transitorio, en lo Inmutable, en lo Infinito, en lo Eterno; a traves de la disolucion del aislamiento, del razonamiento, del deseo en la contemplacion directa de la Verdad en el acto de la concentracion profunda, en el samadhi, y luego todo empieza desde el comienzo.

    Es correcto decir, no comienza, sino eternamente se prolonga en cada instante y en cualquier lugar en el torrente interminable del proceso de formacion.

    La ley de la reflexion se manifiesta con evidencia en la unidad y en la lucha de los contrarios, es mas, incluso es posible decir que precisamente la ley de la eterna reflexion da una explicacion mas satisfactoria de la unidad y de la aparente lucha de los contrarios. Estrictamente hablando, los contrarios, como tales, no existen, hay solamente lo que disminuye y aumenta el grado de lo absoluto, el grado de espiritualidad, y cuanto mas lejos ha ido el proceso de la ficticia disminucion de lo absoluto, tanto mas intensamente interviene el fenomeno de la contraposicion, que es solo portador de la eterna reflexion de lo superior en lo inferior, lo absoluto en lo relativo, lo general en lo particular, lo unico en lo plural, lo infinito en lo finito, lo eterno en lo transitorio, etc. La cuestion radica aqui en el grado de disminucion y aumento, del flujo y reflujo, de la presencia y la ausencia de lo absoluto, la espiritualidad, lo verdadero, y por fin, de determinado fenomeno.

    Es atrozmente dificil hallar un termino correcto para expresar aquello, que por su esencia no solo es inexpresable, sino inclusive inconcebible, incluso ininteligible; aquello que siendo la esencia el fundamento, la fuente de la existencia, se encuentra sin embargo mas alla de sus limites, y significa que esta tambien fuera de la esfera del pensamiento, fuera de la esfera de lo expresado, de lo razonado, de lo comprendido “Evidentemente, el termino mas adecuado aqui es el termino “Absoluto”, “lo Absoluto”.

    - Cual es, pues, el criterio de lo absoluto, si aqui es posible en general hablar sobre el criterio que nos permite considerar una cosa mas superior con relacion a otra. Cual es el criterio de la elevacion, de la espiritualidad,y ?que es la espiritualidad?

    - La espiritualidad es la combinacion armoniosa de la fuerza, la sabiduria, el amor. La fuerza, companera del conocimiento, es el fundamento del universo.

    La sabiduria, amiga de la fuerza, es la madre del amor.

    El amor, el nectar de la existencia, es la sombra de la Verdad de la Unidad.

    En el fuego de la fuerza se queman la debilidad, la desconfianza en si mismo, la cobardia.

    - ?Cual es el combustible del fuego de la fuerza?

    - El autodominio, el ascetismo.

    - ?Cual es la esencia de este fuego?

    - La soberania sobre la mente, la moderacion de la actividad de la mente.

    - ?Cual es la naturaleza de este fuego?

    - El dominio de los sentidos, la abstraccion de los sentidos de los objetos externos, la precipitacion de la mirada en el interior de si mismo, y no el exterior, la domesticacion del raciocinio.

    - ?Cual es la fuente de la fuerza?

    - El conocimiento, la confianza.

    - ?Como se enciende el fuego de la fuerza?

    - Con el perseverante ejercicio sistematico en la concentracion, con la constante afirmacion persistente en las cinco grandes promesas: el no causar dano, la veracidad, el no apropiarse de lo ajeno, la abstinencia, el rechazo a los regalos.

    En el fuego de la sabiduria arden la ignorancia, la aberracion, el ofuscamiento.

    - ?Cual es el combustible del fuego de la sabiduria?

    - La concentracion, la reflexion concentrada.

    - ?Cual es la esencia de este fuego?

    - El renunciamiento de los deseos egoistas, la suspension de la carrera tras los placeres sensuales y los deleites, la eliminacion de la sed de poder, de gloria, de poderio, de riqueza, sed de existencia.

    - ?Cual es la naturaleza de este fuego?

    - La impasibilidad, la abstinencia, la castidad.

    - ?Cual es la fuente de la sabiduria?

    - La contemplacion por el hombre en el samadhi de su verdadero “Yo”, de su verdadera naturaleza inmortal, de su grandeza y omnipotencia, de su todopoderio y omnisciencia; la elevacion por encima de la razon con ayuda de la razon.

    - ?como se enciende el fuego de la sabiduria?

    - Con el estudio y la reflexion, con el trato con aquellos que buscan el Camino, con el trato con los sabios.

    En las llamas del amor universal hacia todo lo viviente se queman la ira, la maldad, el odio, la soberbia.

    - ?Cual es el combustible del fuego del amor?

    - La pureza.

    - ?Cual es la esencia de este fuego?

    - La superacion de los afectos hacia los nombres y formas.

    - ?Cual es la naturaleza de este fuego?

    - La liquidacion de los hierros del egoismo, la superacion de la ambiguedad, del individualismo, la superacion del aislamiento de si mismo del oceano de la existencia.

    - ?Cual es la fuente del amor?

    - La placidez de la contemplacion de la Verdad en el samadhi, la disolucion de la razon en su corazon.

    - ?Como se enciende el fuego del amor?

    - Con la comprension de la Suprema Verdad del Vedanta sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman Atma, en el Hombre.

    Si volvemos ahora a la cuestion sobre el criterio de lo absoluto, de la elevacion, de la espiritualidad, entonces es completamente evidente que con tal criterio puede servir solamente la Verdad. La Suprema Verdad de la existencia es la unidad de todo lo existente y el Hombre es el centro de esta Gran Unidad de la Existencia. Por eso todo lo que conduce hacia la Verdad, que conduce hacia la unidad, hacia la union; todo lo que refleja la Gran Unidad de la existencia, es tambien mas absoluto, posee mayor grado de veracidad, mayor espiritualidad, mayor grado de lo absoluto.

    El hombre es el centro de la Gran Unidad de la Existencia, la Suprema esencia de la Existencia, y todo lo que mas refleja esta inconmensurable grandeza del Hombre es tambien mas elevado.

    Solo el Hombre dispone de la capacidad de concebir en si la Verdad, concebir lo absoluto suyo, retornar de si hacia si mismo, de si hacia su principio, que es simultaneamente la base de la existencia, la fuente de la existencia, la existencia misma. Solo el Hombre es capaz de lograr una concentracion profunda, que transforma la razon en una contemplacion directa de la Verdad; hacia la concentracion, que transforma la ambiguedad del razonamiento, el duelo de la ignorancia, el sufrimiento del aislamiento y de los afectos en la Gran Unidad de la Placidez de la Suprema Sabiduria de la Comprension, de la sabiduria de la Suprema Intuicion de la autognosia y la introspeccion. En cada pareja pareceria como si la contradiccion de uno fuera la disminucion del otro y viceversa.

    Por ejemplo, la debilidad, como tal, no existe. El Hombre es Dios, la Suprema Verdad, y la Verdad no puede ser debil. Lo mismo se puede decir tambien sobre el odio, el interes, la ignorancia, la pasion, el afecto, el egoismo. No hay debilidad, sino que hay solamente la fuerza que disminuye; no hay odio, ira, maldad, hay solamente lo que disminuye el amor; no hay interes, egoismo, hay solamente lo que disminuye el desinteres; no hay pasion, hay solamente lo que disminuye el renunciamiento; no hay ignorancia sino que hay solamente lo que disminuye el conocimiento, etc.

    La unidad de los contrarios refleja el proceso de destruccion de la ignorancia de lo absoluto respecto de lo absoluto suyo, refleja la tendencia de la existencia de liberarse de si a traves de si mismo, a traves de la fusion con su verdadera esencia. Un contrario tiende a disolverse en otro, en otro contrario mas superior y realizar con este la Suprema Verdad de la Unidad de la Existencia en lo absoluto.

    La unidad crea la pluralidad, se vuelve pluralidad, se convierte a si en pluralidad, sin dejar con todo de ser simultaneamente la Unidad, quedandose Unidad – en esto consiste el Segundo Gran Misterio de la Existencia, que se expresa en la Gran Unidad de la Existencia, en la unidad extendida en todo lo existente de la Verdad, en el oceano de la Verdad, en la unidad de todo lo existente en el Hombre. Por eso podemos hablar sobre la Eternidad, que es lo eterno de lo finito, lo infinito de lo transitorio, la unidad de la pluralidad, la existencia de la nada.

    La lucha, pues, de los contrarios refleja el eterno proceso de creacion y conservacion por lo absoluto – de lo relativo, por lo perpetuo – de lo transitorio, por lo eterno – de lo finito. Mejor dicho, el proceso de aquello como lo absoluto hace de si lo relativo, se vuelve transitorio, finito, mutable, sin dejar de ser Absoluto, Inmutable, Infinito, Eterno.

    En cuanto a la cuestion sobre el porque lo absoluto se vuelve relativo, el porque lo Inmutable, lo Infinito, lo Eterno se transforma en transitorio, lo finito, lo mutable, de esta cuestion de cuestiones, que representa sin duda alguna la cuestion fundamental de la filosofia, entonces ella, esta cuestion, evidentemente, no tiene y no puede tener una respuesta definitiva.

    Es posible responder infinitamente a esta gran cuestion y nunca responder. ?Por que? Pues sencillamente porque la respuesta esta encerrada en la misma cuestion, mas exactamente, practicamente en ausencia de tal cuestion. Lo absoluto es como si se transformara asi en relativo, se vuelve transitorio, finito, mutable, pero en realidad esta transformacion por su esencia es relativo, tiene un caracter de transformacion ficticia, pues lo absoluto no deja ante esta transformacion ficticia de quedar Absoluto, Inmutable, Infinito, Eterno.

    Asi pues, tambien la transformacion de lo absoluto en lo relativo practicamente no se realiza, y si esto se produce, entonces tal transformacion es posible considerar la Gran Ilusion del Aislamiento de lo verdadero de si mismo.

    La respuesta es la realizacion de la finalidad suprema de la vida – la Liberacion de la ignorancia, de la Gran Ilusion del Aislamiento. Y por cuanto lo absoluto, creando y conservandose a si en lo relativo, no deja por esta causa de ser absoluto, por cuanto el Hombre, atandose a si mismo con los grillos del karma, imaginandose sin libertad e imperfecto, no obstante jamas ha perdido ni pierde ni puede perder su absoluta libertad, su verdadera grandeza, su inmortalidad, su divinidad; por cuanto el responder a esta cuestion fundamental de la filosofia de un modo habitual es imposible, como es imposible explicar a un ciego lo que es el color; como es imposible el responder a la pregunta de lo que es la nada; como es imposible el reflejar adecuadamente con palabras la placidez de la contemplacion directa de la Verdad en el samadhi, como es imposible expresar lo Incomprensible, pensar en lo Inefable, concebir lo Ininteligible.

    A cada uno le es accesible la respuesta a esta cuestion suprema y al mismo tiempo ninguno de nosotros puede responder a esta cuestion, pues la respuesta esta encerrada en nosotros mismos y se la debe buscar en el interior de uno mismo. La respuesta puede llegar solo desde el interior, pero de ningun modo desde fuera – en esto consiste la unica posibilidad de una respuesta satisfactoria si esto se puede llamar, en general, una respuesta.

    Si tomamos el reflejo del original en el espejo y tratamos de dar una interpretacion filosofica del mismo fenomeno del espejismo del fenomeno del reflejo, entonces tenemos que lo absoluto es el original, el “Yo” encarnado – es el espejo, y la naturaleza es el reflejo.

    La idea primaria de la existencia es el aislamiento. Obviamente, es posible considerar que la fundamental cuestion filosofica sobre la transicion de lo absoluto en lo relativo se reduce en resumidas cuentas a la cuestion sacramental sobre como en el oceano de la nada de un modo incomprensible surge la idea del aislamiento, el sujeto, el autoconsciente, el nombre “Yo”, y con el tambien se desenvuelve a traves de sus tres atributos basicos – el aislamiento, el razonamiento, el deseo – que se le contraponen el “No-Yo”, el mundo de la naturaleza, de lo relativo, de lo transitorio, de lo finito, de lo mutable, de lo plural, que no deja, por otra parte, de un modo inconcebible quedar con todo absoluto, unico, infinito, eterno, inmutable. Todo empieza con el aislamiento del “Yo” y concluye con la disolucion del “Yo” en lo absoluto suyo, con el infinita extension de los limites del “Yo”, mas exactamente, con la desaparicion de estos limites, de la fusion con el “Yo” absoluto, con el oceano de lo Inconcebible.

    Consiguientemente, de la idea primaria de la existencia de la idea del aislamiento emana tambien la primera contradiccion suprema entre el “Yo” y el contrario a el “No-Yo”, en el mundo de la naturaleza, que representa el relativo del“Yo” como si fuera su otra existencia. Sin embargo, los demas incontables contrarios que se expresan en el infinito eterno proceso de formacion de causa y efecto, como si se ubicaran dentro de este principio, y, por eso, tambien el supremo contrario.

    En esta jerarquia de los contrarios nosotros de nuevo tenemos la posibilidad de observar con nuestros propios ojos la accion de la ley de jerarquia de las causas – la formula ontologica de la existencia. La liquidacion de una contradiccion significa la transicion hacia otra, mas superior, que lleva un caracter mas general de contradiccion, que a su vez inherentemente esta registrado en la misma naturaleza de la controposicion la tendencia a traves de la supresion de si misma por si misma y pasar hacia lo mas alto, una contradiccion mas general, etc., hasta la supresion total del fenomeno de la contraposicion. Y esto significa en resumidas cuentas no otra cosa que la realizacion de la Verdad Suprema de la Existencia sobre la unidad de todo lo existente en el Hombre, la disolucion del razonamiento en la contemplacion, de la razon – en la Suprema Intuicion de la autognosia y la introspeccion, la fusion del sujeto y el objeto del razonamiento en el acto de la concentracion profunda, en el acto de la contemplacion directa de la Verdad en el samadhi.

    Al reflejarse en nuestro “Yo” en forma de infinitos arabescos del maya, lo absoluto se realiza en lo relativo, sin dejar, con esto, de ser absoluto. El reflejo depende del espejo, pero el espejo de ningun modo esta en contacto con el reflejo. El espejo equivocadamente puede identificarse con el reflejo, pero en realidad el espejo siempre seguira siendo espejo, que refleja el original y no al reflejo mismo. El original existe independientemente de que se refleje en el espejo, o que no se refleje, sino que el reflejo puede existir solamente en presencia del espejo, y hasta que exista el espejo. Los incontables arabescos del maya, la ilusion universal del aislamiento, pero estos arabescos de ningun modo tocan nuestro verdadero “Yo”, aunque el “Yo” siempre equivocadamente se identifica con el juego en la ignorancia de lo absoluto suyo.

    Con relacion a lo Absoluto el “Yo” es como si fuera aquello que sirve de espejo con respecto al original. Si hay un espejo, entonces existe tambien el reflejo, existe la ignorancia, la ilusion universal del aislamiento, existe el torrente de causa – efecto del proceso de formacion, del juego de lo absoluto en lo relativo, de lo eterno en lo no eterno, etc., existe el tiempo que todo lo destruye – la sombra de la Eternidad, existe lo existente en la nada. Si, pues, el espejo esta ausente, entonces no hay tampoco reflejo, queda la Eternidad, pero no hay sombra de la Eternidad.

    Lo absoluto, digamos, del exceso de placidez, se convierte a si en espejo, en el que se refleja a si mismo en forma de lo relativo, de lo transitorio, de lo mutable, en forma de existencia, y luego disuelve el espejo en si y asi eternamente. En otras palabras, lo absoluto a traves de la idea del aislamiento representa simultaneamente tambien el espejo y el reflejo y el original, es decir, tambien lo Absoluto y el “Yo” y la naturaleza.

    Lo Absoluto del “Yo” consiste en que siempre queda independiente del reflejo del espejo, con los espectadores, ante el cual la naturaleza del maya dibuja eternamente sus arabescos inmensamente diversos. La relatividad ficticia del “Yo” consiste en que ella equivocadamente se identifica con el reflejo en ella.

    El hombre a traves de sus deseos, voluntad, acciones se ata con los indestructibles grillos del Inexoreble Karma, el no considerarse libre, imperfecto, mortal, sin perder a pesar de todo la libertad absoluta, su naturaleza inmortal, sus inmensas posibilidades, su divinidad, su inmutable esencia absoluta.

    En esto consiste el Tercer Gran Misterio de la Existencia, y precisamente, la Gran Ilusion, el maya, la ignorancia, y se realiza esta ignorancia por el Hombre de su verdadera esencia absoluta a traves de la identificacion del “Yo” con sus instrumentos con el cuerpo, con los sentidos, con la razon-mediante la infinita pluralidad de los deseos egoistas, que se engendran uno tras otro insaciablemente, como insaciable es la sed en el sueno.

    El hombre, no habiendo perdido nunca su libertad absoluta, no habiendo dejando nunca de ser omnipotente, todopoderoso, omnisciente, Dios benefactor universal, no habiendo perdido su inconmensurable grandeza, su naturaleza inmortal, su esencia absoluta, sin embargo se considera sin libertad, atado, debil, ignorante.

    -? Como librarse, pues, de la ignorancia, de la Gran Ilusion universal del Aislamiento, como llegar a la Suprema Finalidad de la Vida, a la Liberacion?

    -Con el continuo ejercicio incesante en la concentracion, con la firme realizacion constante del Camino Cuadrivio del Yoga.

    -?Que es el Camino Cuadrivio del Yoga?

    -El Camino Cuadrivio del Yoga es el Camino de la Fuerza, el Conocimiento, el Amor y el Desinteres, esto es la combinacion armoniosa de los Cuatro Yogas Iluminados: el Radha-Yoga, el Dhana-Yoga, el Bharta-Yoga, el Karma-Yoga.

    El Radha-Yoga es la fuerza de la concentracion, esto es el octavo grado el Yoga-Patandhali.

    1. El Yama: la conducta social del hombre, cinco grandes promesas: el no causar dano, la veracidad, la no apropiacion de lo ajeno, la abstinencia, el rechazo a los regalos.

    2. El Niyama: la conducta individual del Yoga, cinco de las promesas individuales del Yoga: la limpieza interior y exterior, la satisfaccion, el autodominio, el estudio, la lealtad a la Verdad.

    3. El Asana: las poses fisicas y los ejercicios, el control sobre el cuerpo.

    4. El Pranayama: los ejercicios respiratorios, el gobierno con la respiracion.

    5. El Prat yaha ra: es la abstraccion de los sentidos de los objetos exteriores, el dominio de los sentidos, la domesticacion del raciocinio.

    6. El Dharana: es la concentracion de la mente.

    7. El Dhiana: es la meditacion, la reflexion concentrada.

    8. El Samadha: es la contemplacion, la fusion con el objeto de la reflexion.

    El Djanana-Yoga: es la luz del conocimiento, el Supremo Conocimiento, la comprension de la Suprema Verdad de la Existencia sobre la unidad de todo lo existente en el Brahman-Atman, en el Hombre.

    El Bhakta-Yoga: esto es el amor universal, que emana de la comprension de la Eterna Verdad del Vedanta sobre la unidad de todo lo existente.

    El Karma-Yoga: esto es la actividad desinteresada sin los deseos egoistas, sin esperar obtener los resultados para su propia persona, esto es el renunciamiento de la ficticia individualidad, basado en el Supremo Conocimiento.

    El Camino Cuadrivio del Yoga: esto es la fuerza, alumbrada por el conocimiento, el amor inspirado, purificado por el desinteres.

    Esto es el conocimiento, reforzado por la fuerza, inspirado por el amor, purificado por el desinteres.

    Esto es el amor, reforzado por la fuerza, iluminado por el conocimiento, purificado por el desinteres.

    Esto es el desinteres, reforzado por la fuerza, iluminado por el conocimiento, inspirado por el amor.

    Y solo a medida de ir desapareciendo los deseos egoistas en el Camino Cuadrivo de la Fuerza – Conocimiento – Amor – Desinteres la razon se disuelve en la contemplacion, el espejo desaparece paulatinamente, se vuelve todo mas claro, se fusiona con el original, las fronteras de nuestro “Yo” se extienden ilimitadamente, y el “Yo” se fusiona con lo Absoluto, se convierte en el “Yo” absoluto, con el oceano, en el que todo existe, se convierte en Inmutable Eternidad Infinita, en el fundamento de la existencia, en la fuente de la existencia, en la existencia misma, que significa para el hombre no otra cosa que la realizacion del sentido de la vida, el logro de la Suprema Finalidad de la Vida, y, precisamente, la Liberacion del sufrimiento a traves del sufrimiento, la Liberacion de los grillos del Karma, de los deseos egoistas, de los frenos del egoismo, del poder de la muerte, la Liberacion Total de las redes de la ignorancia, de la Gran Ilusion del Aislamiento.


    Breve diccionario explicativo de nombres y terminos especiales

    Advaita – ver Vedanta.

    Asana – pose, posicion estatica del cuerpo, gobierno con el cuerpo. Tercer grado del clasico Raya Yoga Patanjali de ocho grados.

    Atma – “Yo mismo”. “Yo” Absoluto, el sujeto absoluto.

    Brahman – “El mas alto”. Dios, lo absoluto, fundamento y fuente de la existencia.

    Vedanta – “Fin de los Vedas”. Upanishad, filosofia del Upanishad, Consecuencia de uno de los seis sistemas filosoficos ortodoxales de la India en forma del monismo Advaita-Vedanti Shri Shankari Achari.

    Veda – “Conocimiento”. Antiquisimo sagrado canon de la India. Existen 4 Vedas: Rig- veda, Jayur-veda, Sama-veda, Atharva-veda.

    Vignana – comprension de la Verdad.

    Guita – cancion.

    Jnana – Conocimiento, sabiduria.

    Dharma – Ley, deber, obligacion, impuesto por el hombre a si mismo en correspondencia con su karma.

    Karma – Predeterminacion, acondicionamiento de la existencia actual por su existencia pasada. Lo Presente crece de lo pasado y condiciona lo futuro – tal es, a grandes rasgos, la esencia del estudio del karma.

    Maya – Gran Ilusion del Aislamiento, que se oculta del Hombre su verdadera naturaleza absoluta y eterna.

    Mantras – formulas magicas, conjuros, que encierran en si un sentido misterioso y a fuerza de esto posee determinadas propiedades magicas.

    Meditacion – profunda reflexion concentrada.

    Pada – camino, sendero.

    Parvati – “Hija de las montanas” (Himalaya). Divina esposa de Shiva, madre del mundo, ella es Uma, Durga, Kali.

    Prana – “Aliento”, “Vida”. Fuerza vital, bioenergia, base de la actividad vital.

    Pranayama – gimnasia rerpiratoria de los yoguistas, ejercicios respiratorios, control sobre la respiracion. Cuarto grado del Raya Yoga Patanjali.

    Samadhi – contemplacion directa de la Verdad en profunda concentracion, la fusion con el objeto del razonamiento. El Superior, el octavo grado del Raya Yoga Patanjali.

    Samsara – rueda de reencarnaciones, cadena continua de nacimientos y muertes, encarnaciones que fluyen de una en otra.

    Tapas – asceta, temple de la voluntad con el ascetismo, ardor espiritual del autodominio, mortificacion de la carne.

    Shankara – (788-820) grandioso pensador hindu, filosofo, yoguista, fundador de la escuela del Advaita- Vedanta, uno de los seis sistemas filosoficos ortodoxales de la India.

    Shiva – “Bueno”. Dios supremo, soberano del Yoga, protector de los ascetas, Destructor de la ignorancia.

    Yama – Dios de la muerte, dios de la justicia, puesto que retribuye al hombre en correspondencia con su karma, con sus acciones.
    		 
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